閩南非遺活態傳承與特殊人群賦能創新研究

本文引用格式：.閩南非遺活態傳承與特殊人群賦能創新研究：[J」.藝術科技，2025，38（11）：155-157.

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A文章編號：1004-9436（2025）11-0155-03

1非遺活態傳承的理論語境與現實叩問

非物質文化遺產保護蘊藏著一個根本性悖論：聯合國教科文組織（UNESCO）所倡導的活態性要求非遺在動態實踐中持續演進，而申遺評價機制卻迫使文化實踐被壓縮為可量化、可展示的標準化樣本。這種以視覺和數據為中心的評估制度，構建了一種健全中心主義的規訓裝置一一它通過排除身體多樣性、否定非視覺化文化表達，將特定障別群體及其承載的感知經驗，系統性剝離于遺產保護體系之外。

非遺被固化為可展示、可消費的文化符號，其背后的社區實踐邏輯被抽離。當非遺被賦予文化遺產“光環”，其動態演進的民間實踐權則被制度性規訓。

非遺的遺產化本質上是權力對文化的征用過程。非遺從社群共享的意義宇宙坍縮為被凝視的權力標本。破解之道不在于否定保護制度，而是通過重構展示路徑、激活社區主體性，在制度化與活態性之間開辟第三空間。

2非遺傳承的權力話語考古

2.1規訓社會視角下的非遺傳承制度

非遺傳承人認證體系通過構建多級審核機制形成新型監管框架。當代權力機制從顯性強制轉化為滲透日常的治理技術，通過層級監控體系、標準化評價機制與周期性評審制度完成主體規訓。該認證體系重構了福柯所述的現代規訓范式，具體表現為：現行評審指標將傳承主體納入知識生產與權力運作的共生系統，通過準人規制和資格認定實現傳承實踐的標準化治理。其中“傳承效能”條款所蘊含的生理機能標準化預設，在學理層面構成了對非典型身體狀態的傳承主體的技術性排斥。

以漳州錦歌傳承為例，錦歌傳承被納入政府年度演出計劃：歌仔戲傳承保護中心需要完成“每月4場文化日演出”等指標，演出時長、曲目構成均需提前報備審批。這種時間切割與空間分配導致傳承行為淪為“可計算的勞動單位”，福柯所述的“時間表政治學”在此得到體現，當藝人必須按計劃表在漳州古城或其他指定地點表演指定節目時，民間藝術的表演自由被制度性消解。

這種制度化架構不僅框定了傳承主體的行為邊界，還基于能力本位原則建立起篩選機制，導致具有非典型身體狀態的傳承主體被制度性邊緣化，最終導致主流傳承群體對話語資源的系統性壟斷。從權力結構視角分析，該體系完成了傳統文化領域權力關系的再生產[1]。

2.2文化工業理論在非遺文旅展演中的表演化表征

在阿多諾揭示的文化工業標準化生產邏輯中，非遺展演中表現為表演化異化[2]。如漳州古城的商業化改造，將非遺技藝轉化為可復制的旅游商品，其內容剝離了文化內涵，轉而服務于資本增值需求。游客消費的并非活態文化，而是經過符號編碼的文化景觀，導致非遺傳承從社區實踐變為資本循環的附庸，印證了阿多諾關于文化商品化導致主體性喪失的批判[3]。

表演化是非遺被納入全球資本體系的典型策略。其本質在于將活態文化實踐轉化為可批量生產的文化消費品[4]。如漳州木偶戲的旅游展演，劇本時長被壓縮，切割了傳統故事中具有代表性的完整敘事，僅留下15到20分鐘的精華片段，以適應游客的時間預算。即興表演空間被預設的互動環節取代，實質是以可控性取代真實性等。這類改造遵循新自由主義效率最大化的市場邏輯，其深層機制正如阿多諾批判文化工業時揭示的偽個性化。看似多樣的展演形式，實質是標準化生產的不同變體，消解了非遺的批判性潛能，最終淪為資本增值鏈條中的標準化文化元件，印證了文化資源在全球資本主義體系中被工具化的命運[5]。

2.3列斐伏爾空間生產理論觀照下的古城商業化改造

列斐伏爾的“空間三重辯證關系”揭示了資本通過空間重構將文化場所轉化為消費空間的過程[6]。以漳州的古城為例，具體表現為：物理空間上，傳統民居被改造為商鋪民宿；社會空間上，原住民因租金攀升被迫遷離；象征空間上，“古城”意象被簡化為懷舊符號供游客消費。這種空間生產機制實質是新自由主義對地方文化的空間剝奪，導致非遺存續的社區根基被瓦解。

漳州古城的商業化案例印證了列斐伏爾的核心命題空間生產本質是社會關系的再生產。當資本通過“古城模式”將文化場所轉化為消費空間時，其三重剝奪機制表現為：將沿街的傳統民居改造為千篇一律的商鋪和民宿，削弱了在地屬性，同質化的連鎖商鋪與網紅經濟的接入打破了原本的城區功能設計，完成物理剝奪的同時形成了社會剝奪現象，傳統民居的遷移帶來的是原住民遷離，古城區開始向商業化社區轉型，社區根基的瓦解帶來了象征意義的剝奪，即曾經動態性的活態文化被轉化為批量化、商業化的懷舊符號，最終完成了對漳州古城非遺的靈性消解[7]。

3包容性傳承路徑

3.1主體賦權與制度生態的重塑

可增設“閩南非遺社區議會”（漳州試點），強制為特殊人群代表與青年傳承者保留 30% 議會席位，可對非遺申報、資金分配、展演策劃行使否決權。

挑戰“健全中心”評審標準：在部分技藝的傳承人考評中，增加“跨感官授藝能力”指標，瓦解“手眼精確協調”單一機制的評審標準。

建立“文化能力發展賬戶”：政府按非遺項目活態傳承現狀撥付基礎資金，社群可民主決議用途。

打破指標化考核魔咒：取消傳承人“帶徒數量”硬指標，進行“跨群體協作深度”“社區文化凝聚力提升度”等質性評估。

在地化協商規則制定：以漳浦剪紙適應性條款制定為例，組織社區議會聯合剪紙藝人、輪椅使用者與帕金森病患共同探討。

工具革新條款：允許電動穩定器輔助刻刀避免刻紙的顫抖，打破被視為“技藝作弊”的傳統禁忌。

新美學原則：將“抖動產生的鋸齒邊緣”納入漳浦剪紙“動態真實美學”非物質文化遺產描述。

制度增能的核心是將文化闡釋權、規則制定權與資源分配權從科層體系讓渡至多元主體共治網絡，尤其保障特殊人群的“定義性參與”一由“被規訓的邊緣化”轉向“規則制定者”[8]。

3.2建構跨感官公共場域

重置空間生產邏輯：從視覺奇觀到身體交互，鼓勵觸覺優先設計，如漳州古城公益展廳拆除玻璃展柜，設置可觸摸的振動板，視障人士可使用手掌貼附感知非遺文化內容，增設盲文非遺故事墻壁、非視覺導航等系統，顛覆明眼人主導的空間認知秩序[9]。

重構地方感：殘疾經驗賦能空間正義，以輪椅動線作為空間批判工具，同時邀請輪椅使用者測繪古城非遺街“障礙地圖”，以此跟進商業旅游景區對于行動障別者的游覽動線改造，如斜坡取代石階、狹窄巷道拓寬等。

創造“第三空間”：增設邊緣社群的自留地、觸摸空間，通過盲文敘事空間，使視障者體會非遺故事等。

當視障者的手開始主導觀展內容陳設、輪椅軌跡重塑古城路徑肌理時，非遺空間由隔離性的“展示容器”轉變為多元身體共謀的抵抗性場域，殘疾經驗由此成為空間生產的創造性資源。

3.3革新展演的祛魅與回歸

要顛覆健全中心主義帶來的非遺展演的現實路徑，核心在于解構健全中心主義霸權，將特殊身體從缺陷標簽中解放，轉化為文化創新的能動載體。通過重新錨定特殊身體在文化生產中的主體性地位，實現范式轉型[10]。

當下肢受限者憑借上肢動作精準完成剪紙/木版畫創作時，其身體挑戰了全身協同的表演預設。這類實踐揭示了非遺傳承的本質是“身體技能與工具媒介的交互”，而非特定生理結構的標準化輸出。視障群體通過聽覺一觸覺協同介人音樂非遺時，重構了本真性的感官維度。此類展演使觀眾在跨身體協作場域，重獲被現代性消解的具身化共情體驗。

非遺保護的現代化進程呈現深刻的祛魅與復魅張力，技術賦魅是一柄“雙刃劍”一當拍攝者運用超高清技術對針線技藝進行顯微尺度可視化呈現時，其通過強化傳統技藝的可讀性實現了有限度的復魅；然而此類技術若脫離身體性根基，則極易淪為新型文化隔離裝置，如數字木偶戲互動屏剝奪了觸線體驗的實質，這便是一種“去身體化的符號暴力”[11]。

主體性的爭奪暴露了非遺歸屬的本質矛盾一在政府與市場協同的文旅開發中，民間傳統服飾及其背后所代表的民族文化被迫從身后儀式載體中抽離，轉變為展演“上班服”，繡娘、漁女等民間符號從文化意義的創造者降格為生產要素的執行者，導致其“社區核心作用”被消解；與此相對的，從藝者——無論障別與否，都需以身體政治抗爭奪回文化定義權。該博弈場的核心矛盾在于：當活態傳承從具身化意義生產異化為文化資本的抽取工具，非遺的本真性內核便在制度性祛魅中宣告喪失。

要完成非遺美學的本體論轉向展演的祛魅化，重點在于解構非遺的本真性魔咒，使特殊人群的身體存在成為意義延異的啟動裝置一每一次跨身體的協作都在生成新的文化語法。閩南非遺包容性傳承的終極目標是瓦解非遺保護中的健全中心主義霸權與制度性排他邏輯。公益展廳在此語境中，正是孵化這一革命的臨界空間真正的活態傳承，始于讓所有人士平等地介入。

4結語

第一，身體革命與遺產倫理的重構：從規訓秩序到共生未來。非遺保護的現代性悖論在于其宣稱的活態性實踐，實質淪為健全中心主義的規訓裝置。本研究揭示現如今的非物質文化遺產傳承體系如何通過制度化暴力進行感官清洗，福柯所述的“規范性凈化”在文化領域重演。這種健全主義霸權與文旅開發的視覺崇拜融合，形成雙重絞殺機制：傳承考評中的“手眼協調”指標將特殊群體永久放逐于文化主體性之外，而展演空間的感官等級制則將非遺削平為單向消費的視覺奇觀。

第二，閩南非遺傳承的在地實踐昭示著革命性轉機。如今，閩南經驗正構成對全球遺產體系的殘酷映照。當制度持續排斥聾人對鼓律的觸覺詮釋，所謂“人類共同遺產”不過是健全主義霸權的新殖民主義面具；當學界將視障者對聲景震顫的解讀貶為邊緣知識，學術神圣性便淪為壓迫的同謀。在此危急時刻，公益展廳作為閾限空間，肩負著將遺產現場轉化為制度暴力墳場的歷史使命。真正的活態傳承始于身體書寫權的再分配一這些特殊身體正以生理差異為鑿刀，在文明的紀念碑上刻下重生密碼。唯有摧毀感官等級制的金字塔，人類方能在其廢墟中重建文化的共生穹頂。

參考文獻：

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