非遺文化對地方文化自信的塑造作用探討

【中圖分類號】G112 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2025）10—096—03

在全球化進程加速與文化同質(zhì)化風險加劇的背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為地方文化獨特性的核心表征，已成為維系地域文化認同、提升地方文化話語權(quán)的戰(zhàn)略資源。我國《關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》明確指出，非遺保護需與文化自信建設(shè)深度融合，但在實踐中仍面臨傳承斷層、傳播低效、轉(zhuǎn)化失衡等現(xiàn)實挑戰(zhàn)。當前研究多聚焦于非遺本體保護或?qū)ζ溥M行經(jīng)濟價值開發(fā)，對其與文化自信的互動機制缺乏系統(tǒng)性探討。本文旨在通過剖析非遺文化基因的活態(tài)傳承邏輯、地域身份認同的建構(gòu)路徑及文化話語權(quán)的提升策略，構(gòu)建非遺賦能地方文化自信的理論框架與實踐路徑。這一探索不僅關(guān)乎非遺保護的深化，更是推動地方文化可持續(xù)發(fā)展、增強中華文化整體競爭力的關(guān)鍵議題。

一、非遺文化對地方文化自信塑造的重要性

（一）非遺作為地方文化基因的活態(tài)載體價值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以動態(tài)延續(xù)的方式保存著地域文化的核心密碼。其價值不僅體現(xiàn)在技藝本身的存續(xù)，更在于通過代際實踐將生態(tài)觀念、審美范式等文化基因嵌人社群生活。當傳統(tǒng)節(jié)慶融入現(xiàn)代數(shù)字技術(shù)呈現(xiàn)時，雖然表現(xiàn)形式發(fā)生轉(zhuǎn)變，但其中蘊含的群體記憶與價值認同始終穩(wěn)定。非遺的活態(tài)性并非簡單復刻傳統(tǒng)，而是在當代語境中重構(gòu)文化基因的表達方式。這種特性使非遺成為地方文化自信的根基，既維系歷史連續(xù)性，又為文化創(chuàng)新提供源頭活水。這種基因傳承機制為理解地域身份認同的建構(gòu)提供了重要視角。

（二）非遺傳承與地域身份認同的共生關(guān)系

非遺實踐過程本質(zhì)上是地域身份認同的動態(tài)建構(gòu)過程。社區(qū)成員通過參與非遺傳承活動，將個體經(jīng)驗納入集體文化敘事框架中。以地方性儀式為例，將特定服飾、音樂、舞蹈等符號系統(tǒng)形成文化編碼，強化“我群”與“他群”的邊界意識。這種參與式傳承不僅傳遞技藝，更在共同記憶的喚醒中塑造群體歸屬感。值得關(guān)注的是，非遺傳承與身份認同存在雙向互動關(guān)系：穩(wěn)定的社群基礎(chǔ)支撐著傳承實踐，持續(xù)的傳承活動又不斷重塑文化認知。年輕一代通過非遺工坊重新發(fā)現(xiàn)家鄉(xiāng)技藝，其文化認知逐漸從被動接受轉(zhuǎn)向主動闡述。這種轉(zhuǎn)變是文化自信從隱性潛質(zhì)發(fā)展為顯性實踐的關(guān)鍵節(jié)點。非遺傳承由此成為身份認同的孵化器，這種共生關(guān)系為探討文化話語權(quán)的建構(gòu)奠定了堅實基礎(chǔ)。

（三）非遺獨特性對地方文化話語權(quán)的支撐作用

非遺項目的地域獨特性構(gòu)成文化話語權(quán)的核心支撐。在全球化導致文化同質(zhì)化的背景下，非遺的不可復制性為其提供了差異化的文化標識。顯示出獨特的魅力。以龍泉青瓷燒制技藝為例，其“雨過天青”的釉色追求，不僅體現(xiàn)工藝高度，更蘊含道法自然的東方美學體系。這種獨特性賦予地方文化雙重話語權(quán)優(yōu)勢：縱向?qū)用娉蔀閰⑴c國家文化敘事的專屬符號，橫向?qū)用嫘纬煽缥幕瘜υ挼馁Y本。需要強調(diào)的是，話語權(quán)的建立需超越特色展示層面，通過系統(tǒng)性提煉非遺元素形成文化解釋體系。當非遺從“地方特產(chǎn)”升華為“文化范式”時，其話語權(quán)支撐作用實現(xiàn)質(zhì)的飛躍。揭示了非遺價值從存續(xù)保護到創(chuàng)新發(fā)展的演進邏輯，為文化自信的可持續(xù)發(fā)展提供動力。

二、當前非遺文化塑造地方文化自信面臨的困境

（一）活態(tài)傳承斷層與主體流失危機

非遺傳承主體的代際斷層正加速文化基因的流失風險。傳統(tǒng)技藝類非遺項自普遍面臨傳承人老齡化問題，年輕群體參與度低，導致技藝鏈出現(xiàn)結(jié)構(gòu)性斷裂。以手工造紙技藝為例，完整掌握核心工序的匠人數(shù)量銳減，關(guān)鍵工藝細節(jié)因缺乏系統(tǒng)記錄而逐漸消亡。這種斷層現(xiàn)象直接引發(fā)文化基因的斷裂風險，當技藝傳承僅停留在表面流程模仿時，其蘊含的生態(tài)智慧與價值體系隨之流失。值得注意的是，傳承主體流失不僅是人口結(jié)構(gòu)問題，更反映出現(xiàn)代體系與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實踐的脫節(jié)現(xiàn)象。城市化進程加速背景下，年輕群體對非遺的認知逐漸符號化，這種認知偏差進一步加劇傳承危機。活態(tài)傳承的脆弱性在此過程中暴露無遺，這種困境為文化自信的可持續(xù)構(gòu)建蒙上一層陰影。

（二）傳播符號化與地方敘事乏力

非遺傳播的過度符號化傾向?qū)е挛幕瘍?nèi)涵的空心化。當前非遺傳播多聚焦于視覺符號的淺層展示，如將傳統(tǒng)紋樣簡化為裝飾圖案，或抽取節(jié)慶元素進行商業(yè)包裝，卻忽視了其背后的精神圖譜與歷史脈絡(luò)。這種傳播策略雖能短暫吸引公眾注意，卻難以形成長效的文化認同。以地方戲曲推廣為例，過度強調(diào)舞臺效果，反而弱化了劇種特有的方言韻律與地域?qū)徝荔w系。

更值得關(guān)注的是，地方敘事的乏力使非遺淪為文化標本，無法與當代社會產(chǎn)生價值共鳴。當傳播僅停留在“獵奇展示”層面時，非遺作為文化基因載體的深層價值難以釋放出來，被公眾發(fā)現(xiàn)。這就嚴重制約了文化自信的生成效能[2]。

（三）經(jīng)濟轉(zhuǎn)化中的過度商業(yè)化與文化失真

非遺產(chǎn)業(yè)化進程中普遍存在的過度商業(yè)化行為正導致文化失真。部分地方為追求短期經(jīng)濟效益，而將非遺項目剝離原生文化語境進行粗放式開發(fā)。以傳統(tǒng)手工藝的規(guī)模化生產(chǎn)為例證：機械化復制雖提升了產(chǎn)量，卻消解了手工制作蘊含的“物我交融”的哲學內(nèi)涵。這種異化現(xiàn)象在文旅融合領(lǐng)域尤為突出，比如，非遺展示空間常被簡化為拍照打卡背景，其儀式過程與社群互動等核心要素遭到閹割。經(jīng)濟轉(zhuǎn)化與文化保育的失衡引發(fā)惡性循環(huán)：文化失真降低了非遺的認同價值，進而削弱其經(jīng)濟轉(zhuǎn)化潛力。這種悖論揭示出非遺經(jīng)濟價值與文化價值的協(xié)同機制亟待重構(gòu)。

（四）地方非遺保護的資源分配 失衡

地方非遺保護實踐中普遍存在資源分配不均衡的問題。有限的財政投入與政策支持往往集中于少數(shù)“大眾喜歡的項目”，而大量中小型非遺項目面臨資金短缺、場地不足等困境。例如，某些傳統(tǒng)手工藝因缺乏展示空間和推廣渠道，逐漸淡出公眾視野；部分民俗活動因缺乏專項維護資金，儀式規(guī)模逐年縮減。這不僅導致非遺生態(tài)多樣性受損，還加劇了文化傳承的馬太效應(yīng)。此外，地方保護舉措與實際需求常存在脫節(jié)現(xiàn)象：管理部門傾向于追求短期效益的“亮點工程”，而忽視對非遺原生土壤的系統(tǒng)性維護。這種結(jié)構(gòu)性矛盾使得非遺保護難以形成可持續(xù)的地方文化生態(tài)，削弱了其對文化自信的支撐作用。

三、非遺文化傳承與地方文化自信提升的優(yōu)化策略

（一）創(chuàng)新非遺活態(tài)傳承機制

非遺活態(tài)傳承機制的創(chuàng)新需構(gòu)建多維協(xié)同體系。通過建立傳承人認證制度與梯隊培育計劃，可系統(tǒng)性解決主體斷層問題。以陶瓷技藝為例，推行“大師工作室”的培養(yǎng)模式，既保障技藝精髓的精準傳遞，又注入現(xiàn)代設(shè)計思維。數(shù)字化技術(shù)的應(yīng)用為此提供新路徑：三維掃描與虛擬現(xiàn)實技術(shù)不僅完整記錄了工藝細節(jié)，更通過沉浸式體驗吸引年輕群體參與。傳承機制創(chuàng)新需突破物理空間限制，構(gòu)建“線上社群 + 線下實踐工坊”的融合平臺。這種創(chuàng)新模式使非遺傳承從單向傳授轉(zhuǎn)向多元互動，為文化基因的活化提供持續(xù)動力，同時也為文化傳播效能的提升奠定基礎(chǔ)。

（二）提升文化傳播效能與符號敘事能力

文化傳播效能的提升依賴符號敘事體系的重構(gòu)。需將非遺元素提煉為可傳播的文化符號，構(gòu)建“物質(zhì)載體一精神內(nèi)核一當代價值”的三層敘事結(jié)構(gòu)。以地方戲曲為例，通過解構(gòu)劇種中的地域方言、程式動作等符號元素，重新編創(chuàng)符合現(xiàn)代審美的劇目，實現(xiàn)傳統(tǒng)美學的當代表達。數(shù)字媒體技術(shù)的應(yīng)用可突破傳播壁壘：短視頻平臺的微紀錄片、社交媒體的話題互動，使非遺敘事從單向傳播轉(zhuǎn)向參與式共創(chuàng)。地方敘事需要與普遍價值對接，將節(jié)慶儀式中的“天人和諧”理念轉(zhuǎn)化為生態(tài)文明的當代話語。這種敘事轉(zhuǎn)型不僅增強了文化傳播的穿透力，更為國際傳播能力的強化提供內(nèi)容支撐。

（三）優(yōu)化經(jīng)濟轉(zhuǎn)化路徑與產(chǎn)業(yè)鏈整合

非遺經(jīng)濟轉(zhuǎn)化需建立文化價值與市場價值的共生機制。通過梳理非遺項目的產(chǎn)業(yè)基因圖譜，可精準定位其市場化路徑。以傳統(tǒng)紡織技藝為例，構(gòu)建“手作定制一設(shè)計授權(quán)一文化體驗”的產(chǎn)業(yè)鏈條，既保持核心技藝的純粹性，又拓展衍生品的市場空間。

產(chǎn)業(yè)集群化發(fā)展是關(guān)鍵突破點：整合原材料供應(yīng)、創(chuàng)意設(shè)計、電商營銷等環(huán)節(jié)，形成閉環(huán)生態(tài)系統(tǒng)。經(jīng)濟轉(zhuǎn)化需設(shè)置文化紅線，建立傳統(tǒng)工藝產(chǎn)品的認證標準體系。這種產(chǎn)業(yè)化模式在實現(xiàn)經(jīng)濟增值的同時，確保文化基因的完整性，為教育融合體系的深化提供可靠的物質(zhì)保障。

在非遺經(jīng)濟轉(zhuǎn)化過程中，還需注重數(shù)字化技術(shù)的應(yīng)用，以提升產(chǎn)業(yè)鏈效率和文化傳承的覆蓋面。通過數(shù)字化手段記錄[3]、保存和傳播非遺技藝，不僅可以擴大其社會影響力，還能為市場化開發(fā)提供更多創(chuàng)新思路。例如，利用虛擬現(xiàn)實（VR）或增強現(xiàn)實（AR）技術(shù)打造沉浸式文化體驗項目，讓消費者更直觀地感受非遺魅力，從而激發(fā)消費意愿。

（四）深化代際傳承體系

代際傳承的深化依賴傳承場景創(chuàng)新：通過“銀發(fā)傳承人 + 青年創(chuàng)作者”的結(jié)對機制，促進傳統(tǒng)智慧與創(chuàng)新思維的碰撞。評價體系需納人文化理解維度，將非遺實踐成果作為文化自信培育的評估指標。這種生態(tài)的重構(gòu)，為國際傳播敘事能力的提升儲備復合

型人才。

（五）構(gòu)建地方非遺保護的協(xié)同臺理模式

破解資源分配難題需建立多方協(xié)同的治理機制。鼓勵社會力量參與保護工作，例如引導企業(yè)通過“非遺 + 文創(chuàng)”模式提供市場化支持，或依托社區(qū)組織建立非遺志愿者網(wǎng)絡(luò)。搭建地方非遺資源數(shù)字化管理平臺，實現(xiàn)項目需求與社會資源的精準對接。優(yōu)化資源配置效率，激發(fā)地方社群的文化自覺性，使非遺保護真正融入地方發(fā)展脈絡(luò)，為文化自信的培育提供扎實的實踐基礎(chǔ)。

四、結(jié)語

非遺文化對地方文化自信的塑造作用，本質(zhì)上是文化基因活態(tài)傳承與當代轉(zhuǎn)化的動態(tài)過程。本文通過多維度分析證實：非遺通過技藝傳承延續(xù)文化基因、通過符號敘事強化身份認同，形成文化自信生成的核心動力。而活態(tài)傳承機制創(chuàng)新、傳播效能提升、產(chǎn)業(yè)鏈整合等策略，則為破解傳承困境提供了可行路徑。值得注意的是，非遺的文化自信價值并非靜態(tài)存在，其效能取決于與經(jīng)濟、傳播體系的深度融合。未來研究需突破單一學科視角，結(jié)合數(shù)字技術(shù)與跨文化理論深度融合，深入揭示非遺基因變異規(guī)律與適應(yīng)機制。唯有實現(xiàn)非遺保護與創(chuàng)新發(fā)展的動態(tài)平衡，才能真正激活地方文化的內(nèi)生動力，從而不斷增強文化自信。

參考文獻：

[1]高運榮，鄭婉秋.地方非遺融入高職院校校園文化建設(shè)的研究一一以四川雅安非遺文化為例[J].塑料包裝，2025（1）.

[2]潘晏，柏玉鳳.傳承非遺文化進校園的策略一以重慶市榮昌區(qū)為例[J].重慶行政，2024（6）.

[3]蘆人靜，李惠芬.論數(shù)字時代非遺傳承中的文化認同[J].江蘇社會科學，2024（5）.

作者簡介：黃曉蘭（1994—），女，漢族，福建云霄人，本科，云霄縣文化館，助理館員，研究方向為非遺文化、鄉(xiāng)村文化振興（群文類）。