構筑中華民族共有精神家園視域下四川格薩爾藏戲的創新性發展研究

關鍵詞：格薩爾藏戲；創新性發展;構筑中華民族共有精神家園；中華優秀傳統文化；非物質文化遺產；文化傳承保護中圖分類號：J82；C912.4 文獻標識碼：A 文章編號：2096-4110(2025)08(b)-0052-05

A Study on the Innovative Development of Sichuan Tibetan Opera Gesar from the Perspective of Building a Shared Spiritual Home for the Chinese Nation

LING Na (College of Education Sciences，Sichuan Minzu College， Kangding Sichuan， 626OO1， China)

Abstract:AsasignificantcarrerofChina'soutstanding traditional culture，TibetanOperaGesarhasachievedinnovative transformationthroughshiftsinnarativerepertoireinovationsinpeformanceforms，andtransitionsintransmissionmethods. However，itstillacscalnges，cludingonfitsetweentradiialuluraluthenticitndmodedaptablitiasn balancingtechnologicalapplicationwihartisticsen，ndarrrsintransforinglocalkowledgeintosardculturalsbols. UndertheimperativeofbuldingasharedspiritualhomefortheChinesenation，itisesentialtocultivatediversestakeholdersto stimulate heendogenousimpetusforinnovation within TbetanOpera GesarAdditionallyfrtsshouldfocusondeeplyecavating the\"nationallyshared\"culturalresourcesinherentinTibetanOperaGesartoconsolidatetheculturalfoundationoftheshared spiritualhome.ItisalsocrucialtobreakthroughstaticdevelopmentpatesandreconstructthepformanceforsofTibetanOpera Gesar，whilesiulaouslyacingitsmpowenttoughtcolgytaceveiovativeexpresisofCina’sutstading traditionalculture.Thesemeasureswillposition TibetanOpera Gesarasacrucialculturalbondforenhancingnationalcultural identityandforgingastrongsenseofcommunityfortheChinesenation，therebyprovidinginexhaustiblemomentumforbuildingthis shared spiritual home.

KeyWords:The Tibetan Opera Gesar; Innovative Development; Buildinga Shared Spiritual Home forthe ChineseNation: Excellent traditional Chinese culture; Intangible cultural heritage; Cultural heritage safeguarding and preservation

鑄牢中華民族共同體意識是新時代中國民族工作的基本遵循和重大理論創新，對文化的深層次認同是構建中華民族精神家園的文化根基。國家相關政策如《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》《\"十四五\"文化發展規劃》均強調了民族文化的創新性發展與中華民族共同體意識的培育。非物質文化遺產保護被提升至鑄牢中華民族共同體意識和實現中華民族偉大復興的高度。2014年起，習近平總書記在多個重要場合提及格薩爾史詩，強調“要重視少數民族文化保護和傳承，支持和扶持《格薩(斯)爾》等非物質文化遺產，培養好傳承人，一代一代接下來、傳下去”。黨的二十大報告進一步提出“堅持創造性轉化、創新性發展，以社會主義核心價值觀為引領，發展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優秀傳統文化，滿足人民日益增長的精神文化需求”。這些重要論述不僅為格薩爾文化保護注入了強大動力，更彰顯了黨中央對以《格薩(斯)爾》為代表的少數民族文化遺產傳承發展的高度重視，為新時代做好格薩爾文化保護工作提供了行動指南。格薩爾藏戲是格薩爾文化遺產的重要形態，是在傳統藏戲基礎上發展而成的綜合性表演形式。它以演繹格薩爾史詩為主要內容，其唱腔、舞蹈、面具、服飾等戲劇元素與傳統藏戲一脈相承[3，主要流傳在青海、四川涉藏地區。作為國家級非物質文化遺產，格薩爾藏戲是中華優秀傳統文化的組成部分，凝聚著中華民族深層的文化基因和思想情感4，對其進行創新性發展研究，本質上是賡續中華民族文化血脈、活化民族文化基因的深刻實踐。

1構筑中華民族共有精神家園視域下四川格薩爾藏戲創新性發展的現狀審視

1.1劇目創作的敘事轉向

四川格薩爾藏戲在保留《誕生記》《賽馬登位》《施發大食財寶》等經典劇目的核心敘事程式與表演美學基礎上，積極探索劇目的創造性轉化路徑[5]。近年來，一些創新劇目應運而生，各個格薩爾藏戲團都嘗試將當代社會風貌和民眾生活元素融入內容的編排中，使格薩爾藏戲更加貼近現代觀眾的生活。其中，甘孜州色達格薩爾藏戲團在繼承藏族傳統民間藝術的基礎上，大膽吸收了舞臺劇的藝術特點，并巧妙地將民族歌舞、寺廟樂舞、藏族服飾展演、煙祭供奉、招財祈福等風情民俗融入劇情中。以《賽馬稱王》為例，劇中融人了充滿民族特色的敬酒歌、鍋莊舞和賽馬舞等表演形式，使觀眾在欣賞戲劇的過程中，能夠深刻領略到獨具魅力的藏族文化風情。甘孜州石渠縣格薩爾藏戲團在劇自創作上也進行了創新嘗試，除了保留傳統藏戲的經典元素外，還融人了更多當地特色和文化元素，他們創作的劇自通過生動的表演和精美的服飾道具，讓觀眾深人了解石渠縣的歷史和文化。在鑄牢中華民族共同體意識的時代命題下，甘孜州色達格薩爾藏戲團在色達縣委、縣政府支持下，以民族交往交流交融敘事為切入點，依托格薩爾史詩中“漢藏血脈交融\"的先天基因，創新編排了格薩爾藏戲《嘉喀進京》，該劇聚焦格薩爾同父異母的兄弟嘉察協噶進京促進國家統一的故事，在保留傳統藏戲精髓的同時，巧妙地融入現代元素，通過藝術形式弘揚了民族團結的精神，促進了各民族間的交流與理解，為中華民族共有精神家園的構建提供了重要的精神支持。

1.2 表演形態的多元創新實踐

四川格薩爾藏戲在保留傳統藝術精髓的同時，借鑒現代舞臺藝術與數字媒介技術，積極探索和嘗試新的表演形式。格薩爾藏戲團在表演中既保留了傳統的唱腔、舞蹈和面具等核心元素，又融入了現代舞臺技術如燈光、音響和多媒體等。甘孜州色達縣格薩爾藏戲團創作的《嘉喀進京》不僅采用了新的曲調，還改變了人物的表現方式，增強了視覺沖擊力。此外，色達縣格薩爾藏戲團創立了“老戲新唱\"的“格薩爾宮廷舞”，成為格薩爾藏戲的新范本。這種創新不僅保留了傳統格薩爾藏戲敘事的詩性結構和多變的音樂特色，還通過寫實舞臺布景、多元燈光和豐富道具的運用，實現了民間傳統藝術與現代舞臺藝術的有機融合，從而提升了格薩爾藏戲表演的戲劇表現力。在音樂伴奏方面，有的格薩爾藏戲團將民間傳統樂器與電聲音樂進行結合，在保留傳統的鼓和原聲音質的基礎上，嵌入MIDI電子聲譜，既保留了原有傳統樂器的質樸感，又豐富了音效層次。為了營造傳統文化意境，他們在表演過程中使用了許多現代科技手段，如LED屏幕展示3D、4D動畫，并通過電子音效模擬自然環境聲，細致處理背景音樂和特定場景的音效，極大地提升了整體表演的藝術感染力。從廣場的露天展演到科技賦能的劇場重構，格薩爾藏戲的藝術表現力得到顯著提高。

1.3傳承方式的跨界轉型

四川格薩爾藏戲的傳承體系除了傳統的口耳傳和師徒傳承外，還通過技術介入、教育革新與產業轉型等途徑實現文化傳承模式的突破發展。有的格薩爾藏戲團通過數字化手段將格薩爾藏戲的表演形式和劇目內容記錄下來，運用技術賦能活態遺產。甘孜州德格縣、色達縣、理塘縣及阿壩州紅原縣等多個地區，充分發揮了當地格薩爾藏戲團的作用，通過舉辦文化下鄉等活動，促進了格薩爾藏戲文化的傳播與發展，增強了農牧民的文化認同。不僅如此，色達縣格薩爾藏戲團還攜《賽馬稱王》《英雄誕生》《霍嶺大戰》等經典劇目開展國際巡演，屢獲殊榮，其跨文化展演不僅增強了格薩爾藏戲的世界影響力，更成為中華文明對話全球的重要媒介。甘孜州理塘縣甲洼鎮格薩爾藏戲團和阿壩州小金縣大坪村格薩爾藏戲團等，針對市場經濟和旅游市場的需求，對格薩爾藏戲進行了文化設計上的重新考量，不再局限于宗教法會展演，而是逐漸演化為旅游文化品牌，這也是一種拓寬傳播渠道和受眾范圍的方式[8]

2構筑中華民族共有精神家園視域下格薩爾藏戲創新性發展的挑戰

2.1 劇目創新困境：傳統文化本真性與現代適應性的沖突

雖然在劇目創新方面有一定的突破，但是四川格薩爾藏戲仍面臨著傳統文化本真性與現代適應性之間的矛盾。傳統權威性和經典劇目的“神圣敘事”對劇目創新性的改編提出了挑戰。《賽馬稱王》和《霍嶺大戰》等經典劇目被視為具有高度文化意義的“神圣敘事”，對其內容或表現形式的改動都可能被質疑破壞了文化的本真性，如何平衡尊重傳統與吸引現代觀眾之間的關系是最大的挑戰，不僅限于劇目內容本身，還涉及表演方式、音樂風格等多個層面。此外，編劇人才的短缺也是制約格薩爾藏戲創新發展的重要因素。一名優秀的格薩爾藏戲編劇不僅需要精通格薩爾史詩文本和藏語韻律，還要具備深厚的舞臺藝術功底，能夠將宏大的史詩故事轉化為符合當代審美的緊湊劇情。然而，當前多數演繹人員主要是表演者而非創作者，他們在表演技藝上有著豐富的積累，但對于劇本創編卻往往力不從心。

2.2表演形式困局：傳統藝術魅力與現代技術融合的挑戰

首先，在格薩爾藏戲表演形式創新的過程中，如何平衡傳統藝術的獨特魅力與現代技術的應用是另一個困局。盡管許多格薩爾藏戲團已經嘗試引入現代化的技術手段來增強演出效果，但在實際操作中仍存在諸多亟待解決的問題。部分格薩爾藏戲團已經開始使用燈光、音響和多媒體等現代舞臺技術來提升演出的視覺和聽覺體驗，但這些技術的應用往往停留在表面層次，演出中的燈光設計可能過于簡單或缺乏創意，無法充分展現劇情所需的氛圍；音響設備的質量參差不齊，有時影響演員唱腔的表現力。受限于資金和技術支持，偏遠地區的格薩爾藏戲團難以獲得高質量的技術設備，影響整體表演效果。其次，傳統與現代元素融合的難度也是一個不容忽視的問題，如何在保留格薩爾藏戲核心藝術特征的同時，巧妙地融入現代元素，是每個格薩爾藏戲團都在思考的問題。將現代舞蹈動作直接插入傳統藏戲中，可能會顯得突兀，破壞整體的藝術和諧感。同樣，電子音樂的加入也可能與傳統的鼓銨節奏產生沖突，削弱文化韻味。最后，觀眾審美需求的變化對格薩爾表演形式提出了新的要求，觀眾特別是年輕一代更傾向于快節奏、互動性強的文化產品。相比之下，格薩爾藏戲的傳統表演形式相對固定，敘事節奏較慢，缺乏互動環節，這使得吸引年輕觀眾變得更加困難。

2.3 傳播瓶頸：從地方性知識到共有文化符號的轉化難題

四川格薩爾藏戲的當代傳播面臨雙重結構性矛盾。一是格薩爾藏戲團隊伍的代際斷裂削弱了文化再生產能力，老一輩藝人以其精湛的技藝和深厚的文化底蘊成為這一非物質文化遺產的重要承載者，但新一代演繹人員在數量和創新能力方面存在明顯不足。如甘孜州色達縣、理塘縣等地的格薩爾藏戲團的生存現狀揭示了格薩爾藏戲傳承的顯著矛盾，色達格薩爾藏戲團主要由當地農牧民組成，形成獨特的演出集結模式，演員僅在排練演出時臨時聚集，無演出時回歸各自農牧生產。即使政府每月發放演員生活補貼，也難以吸引年輕且具備一定文化水平的新鮮血液加人。現有團隊年齡偏大、人數有限，一人常需扮演多個角色，并負責諸如道具搬運、背景更換及服裝管理等額外工作，有時甚至需要動員親朋好友幫忙才得以完成演出。甘孜州理塘縣甲洼鎮格薩爾藏戲團同樣由當地農牧民組成，面臨著相似的問題，因經濟條件和社會地位的局限，年輕一代更傾向于選擇收人穩定的職業而非投身藏戲藝術，這不僅導致人才短缺，還加劇了傳承斷層現象。尋找合適的藏戲人才極其困難，而且藏戲難以帶來持續的經濟效益，有的格薩爾藏戲團成員由于生計壓力難以全身心投入訓練，影響了表演水平。二是新媒體技術雖拓展了傳播渠道，卻因符號轉譯失效導致文化內涵流失。新媒體的發展雖然為文化傳播提供了新的平臺，擴大了傳播半徑，但新媒體內容同質化現象嚴重，缺乏深度的文化闡釋，導致觀眾難以全面理解格薩爾藏戲背后深厚的文化內涵。此外，旅游場景中的格薩爾敘事被切割成片段，觀眾難以獲得完整的故事體驗，進而影響了他們對文化背景的理解和認知。

3構筑中華民族共有精神家園視域下四川格薩爾藏戲創新性發展的實踐路徑

3.1培育多元主體，激發格薩爾藏戲創新內生動力

針對當前格薩爾藏戲傳承中的人才斷層和創新乏力的問題，加大格薩爾藏戲人才的培養力度是破解格薩爾藏戲傳承危機、實現創新性發展的關鍵抓手。唯有通過專業化培訓體系、可持續的經濟保障、強有力的政策支持，才能吸引并留住人才，使格薩爾藏戲演員從“藏戲表演者\"轉變為“文化傳承者”，為構筑中華民族共有精神家園提供可持續動力。首先，可以開展在職格薩爾藏戲演員能力提升計劃，定期開辦“格薩爾藏戲表演技藝提升班”，重點聚焦在傳統技藝強化、現代技術拓展、跨界創作實訓等內容。其次，可以推行“雙導師\"的傳承創新模式，由各格薩爾藏戲團負責人和傳承人把握史詩敘事邏輯與文化本真性；邀請戲劇導演和編劇組成現代導師團，指導劇本結構優化、舞臺技術融合，推動傳統表演的現代表達。最后，爭取多元化資金支持，如申請國家藝術基金、非遺保護專項資金，定向用于人才培訓與待遇提升；與社會資本創新聯動，鼓勵文旅企業等設立“格薩爾文化傳承基金”，通過“劇目冠名權”“衍生品分成\"等形式提供資金支持。

3.2深挖格薩爾藏戲的“民族共有\"文化資源，夯實中華民族共有精神家園的文化根基

當前對格薩爾史詩文化資源的挖掘仍停留在表層敘事，在推動格薩爾藏戲創新性發展的過程中，必須更加深入地挖掘其深厚的文化內涵和獨特的藝術價值，注重傳承其核心價值與精神特質。一是提煉史詩共有精神符號，強化文化認同。通過加強對《格薩爾》史詩的研究和解讀，提煉出其中的文化精髓和藝術元素，為格薩爾藏戲的創新性發展提供堅實的文化基礎。通過挖掘格薩爾史詩對英雄主義、集體主義與和諧共生的深刻詮釋，弘揚愛國主義、團結奮斗等中華民族共有的精神特質。這不僅能激發觀眾的愛國熱情和民族自豪感，還能增強其對中華民族的認同感和歸屬感[]。二是活化文化基因，構建“格薩爾宇宙\"IP，深入挖掘支線人物。格薩爾史詩作為世界最長的活態史詩，其龐大的人物體系和支線敘事為現代格薩爾藏戲的內容創新提供了豐富土壤，如史詩中的“三十大將”角色性格鮮明，但在傳統敘事中多作為功能性配角存在。通過對支線人物進行衍生劇創作，可以聚焦“三十大將\"的忠誠、勇毅、智慧等品格，呼應中華民族“自強不息”“天下大同\"的精神追求。通過衍生劇和番外形式創新，既能保留格薩爾藏戲的文化內核，又能突破傳統敘事邊界，吸引多元受眾。未來可進一步探索“格薩爾宇宙\"的IP開發，將三十大將等角色打造為獨立文化符號，既堅守文化基因又回應時代語境。

3.3突破固態發展模式，重構格薩爾藏戲表演形態

傳統格薩爾藏戲的表演形態受限于宗教儀式場景與固定程式，難以適應現代觀眾的審美需求。重構表演形態需從藝術跨界、技術賦能與受眾互動三方面突破。一是跨界融合創新藝術表達，打破單一藝術門類界限，探索多元融合途徑，如嘗試將交響樂、電子音效與傳統唱腔相結合，創造出獨特的音樂體驗；在保留傳統舞蹈精髓的基礎上，結合現代舞編排，增加表演的多樣性和觀賞性；與川劇等其他藝術形式合作，共同創作新劇目，通過不同藝術形式的碰撞和融合，創造出全新的藝術體驗。不同藝術形式間的交融互鑒，不僅能豐富格薩爾藏戲的表現手法，還能促進文化交流。二是提供專項技術支持給偏遠地區的格薩爾藏戲團，確保他們能夠獲得高質量的技術設備，并通過培訓提高團隊成員使用這些設備的能力。同時，鼓勵專業燈光設計師、音響工程師等專業人士與格薩爾藏戲團合作，共同探討如何利用現代技術更好地展現格薩爾藏戲的藝術魅力。

3.4加強格薩爾藏戲科技賦能，實現中華優秀傳統文化的創新性表達

黨的二十大報告中強調了“實施國家文化數字化戰略”，為格薩爾藏戲的科技賦能指明了方向。通過科技賦能格薩爾藏戲的“創造性轉化、創新性發展”工作，是文化科技深度融合背景下的必然趨勢。在深入推進格薩爾藏戲數字化建設的過程中，通過技術賦能、機制創新與價值提煉，可以使其從“區域文化\"升華為“中華文化符號”。一是對格薩爾藏戲進行數字化保存與再生產，利用大數據、云計算等先進技術打造“數字引擎”，不僅可以推動中華優秀傳統文化的數字化保存，還能顯著提升中華文明的展示水平和傳播能力。各藏戲團可利用新媒體平臺拓展格薩爾藏戲傳播廣度，同時推動數字檔案建設，利用AI技術復原老藝人的經典表演，建立“格薩爾藏戲數字資源庫”。這不僅有助于文化的長期保存，也為后代提供了寶貴的學習資料。在博物館、景區等地運用全息投影、互動劇場等技術，增強觀眾的參與感和沉浸感。二是通過新媒體傳播矩陣創新，制作精美的短視頻或直播演出，讓全球觀眾都能領略到格薩爾藏戲的獨特魅力。舉辦校園演出、藝術節等活動，引導和培養年輕受眾的興趣。

4結束語

四川格薩爾藏戲是中華優秀傳統非物質文化遺產的瑰寶，在新時代鑄牢中華民族共同體意識、全方位構筑中華民族共有精神家園的宏闊背景下，四川格薩爾藏戲的創新性發展具有重要的時代意義。一方面，要深入發掘并彰顯格薩爾藏戲中蘊含的中華民族共同價值觀念與精神追求，使之成為深化民族文化認同、增強國家凝聚力的鮮活教材與情感紐帶另一方面，突破地方性文化的局限，著力構建“傳承場域延伸、傳承隊伍增量、呈現方式與內容創新并重\"的新格局，真正將四川格薩爾藏戲打造成為深化民族情感、構筑共有精神家園的重要渠道和澎湃動能。

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