地域性審美造就的手工藝品

夜色沉沉的時候，炊煙在村莊上空輕輕升起，如同一段未完結的古老傳說，悄悄浮上山巔，繚繞于云嶺之間。在豫西的黃土高原深處，有一種玩具，它并非木雕金飾，也不曾進入城市櫥窗，卻在無數鄉村的童年記憶中明亮如燈。這玩具名曰“猴加官”。

“猴加官”，只聽這名字，便已有三分喜氣、三分童趣。猴子，本就靈動狡黠，是民間傳說中最會騰挪跳躍的精怪；“加官”二字，寓意官運亨通、仕途順遂，將世人對功名的渴望與對未來的憧憬，一起揉進了這不起眼的泥塑中。它不僅是孩子們手中的玩具，也是大人們情感的寄托，是鄉土文化在漫長歲月中慢慢捻出的愿望符號。

泥與火的約定

“猴加官”的身世并不顯赫，它生于黃土、長于炭火。在那片多風多沙的土地上，泥是最親近人心的材料。老人們總說：“萬物歸土，土生百藝。”捧起那團黃泥，就像捧起一方土地的心跳。揉泥、拍泥、壓模、修邊，每一步都不需要太多工具，但需要耐心和靈性。正如一位手藝人所說：“好泥做出的猴子，得有股子勁兒。”

這股勁兒，不是力氣，而是神氣。那是一種從泥土里冒出來的靈魂，是一股從指尖滲入造型中的生命感。“猴加官”要能跳出泥巴味，帶著靈動的生命力站在桌上，仿佛隨時騰空而起，躍入一個尚未被講完的民間傳說中。它不是一個靜態的泥偶，而是一個時刻準備呼吸、眨眼、扮鬼臉的小精靈。制作它的手藝人往往是村里年長的匠人，他們的眼角刻著光陰的折痕，手上則布滿歲月的裂紋。這些裂痕不是傷口，而是章紋，是他們與這門手工藝之間深深纏繞的聯系。那些泥猴從他們的指縫中誕生，如同祖輩記憶在手掌心一寸一寸地重塑，仿佛土里的風在一瞬間吹出了形、吹出了神、吹出了鄉土的魂魄。

泥壞曬干后，還要送入火爐，那是整個制作過程中最殘酷又最神圣的一步。爐火中的猴子赤裸裸地接受洗禮，在高溫的炙烤中脫胎換骨，仿佛一次穿越地獄的考驗。炭火啪作響，那不是燃燒的聲音，而是土地與人心之間的一次深度對話。灼熱中燒不盡的是手藝人的情感與信仰，是他們心中那份對傳統的執念與柔情。出爐后，那些或坐或站的猴子身姿各異，或昂首挺胸，或側頭偷笑，神情俏皮得仿佛下一秒便要說話。手藝人再以亮色點睛，紅的是官袍，綠的是腰帶，金的是冠帽，每一筆都帶著祝福，每一抹色彩都是生活的回音。顏色雖不奢華，卻明快鮮活，如同豫西人心中的火炭，表面粗獷，內里熱烈一不張揚，卻一直在燃燒。

審美的根脈

“猴加官”的造型從來不是寫實的，而是高度概括的審美呈現。這種審美不是來自學院，也不依賴講堂，它根植于泥土，源自百姓的心頭好。這正是地域性審美最迷人的地方一它不追求完美無瑕，而講究“看著順眼”“合咱心意”。

在豫西一帶，老百姓偏好熱烈的色彩、討喜的形象。紅的要艷，綠的要亮，黃的要像秋天曬干的玉米棒，藍的要像夏夜的天幕。這種色彩審美偏好，不是追求時尚或高雅，而是一種源于土地的直覺，是幾代人對“喜氣洋洋”的共同想象。猴子本屬靈獸，在民間寓意聰慧、伶俐，是福氣與機靈的象征；“加官”一詞，則從宮廷文化中汲取了威嚴與榮耀的象征力量，將百姓對仕途順利、步步高升的美好愿望，折疊在一個小小泥偶中。二者一拍即合，既保留了傳統的吉祥寓意，又以親切生動的造型滿足了人們對美的樸素渴望。

猴子的面容總是夸張的，大眼、咧嘴、怒眉，有時還挑著一抹斜睨的笑意，好似知道你心里在想什么。它不會低眉順眼，更不會循規蹈矩，而是帶著一股子跳脫與頑皮的勁兒，在平靜中攪動一絲波瀾。它并不講究寫實，手腳甚至比例失調，卻在神態上精準傳達出一種似笑非笑、若即若離的情緒張力。孩子看它，覺得它像巷口那只會搶包子的野貓；大人看它，仿佛見到自家小兒調皮搗蛋卻又惹人憐愛的模樣；老人看它，便不由得回憶起某年某月，那個穿著開襠褲、手持泥猴滿院亂跑的自己。正是這份穿越時間的相似與重疊，讓人怦然心動。地域審美的魅力恰在于此一—它不以權威標準為尺度，而是讓情感與記憶成為真正的美學裁判，它從不高高在上，而是低低地貼著心。

童年的尾巴

每年廟會上，“猴加官”總能占據一隅攤位。手藝人把幾十個泥猴一字排開，仿佛一個小小的朝堂。孩子們圍著看，有的踞腳指點，有的直勾勾地盯著那猴子的紅官帽，買了之后，小心翼翼地揣在兜里，生怕磕掉哪一只耳朵。

那時候，玩具不多，“猴加官”是珍寶，是孩子們心中亮晶晶的小神靈。一尊泥猴買回家，就像接回了一個伙伴，孩子們會給它起名字，有的叫“老猴官”，有的叫“跳跳”，還有的干脆叫“本官大人”。他們為它編故事，說它是從天上下凡的仙猴，要在凡間斷案理政，護佑百姓平安。有些孩子還會在堂屋角落搭個“官府”，用小石子一顆一顆鋪成通往大堂的路，用草葉扎成小旗，插在兩旁，再把“猴加官”鄭重其事地安放在高臺之上。孩子們模仿大人拍案吆喝、威嚴斷案，嘴里念念有詞，一場“升堂斷案”的童戲便熱烈上演。有時候，一陣風刮來，泥猴從高臺跌落，摔成碎片，孩子們便撲上去，抱著泥猴哭得撕心裂肺，那種哀慟，仿佛失去了一位真朋友。但第二天，眼淚擦干，他們又悄悄攢下幾枚硬幣，跑去廟會上，“再拜一尊”，仿佛把破碎的夢重新拼回了掌心。

如今看來，那些小小的泥塑雖無金玉之貴，卻承載著厚重而綿長的鄉土情感。它不只是一個玩具，更是一個時代童年的縮影，是鄉村在清風黃昏中徐徐展開的記憶卷軸。“猴加官”陪著孩子們從牙牙學語到背書識字，從放牛牧羊到蹲墻頭看月亮，它像一盞燈，點亮了村莊孩子最初的幻想和游戲的天地。從更深層次來說，它也在悄然守護著民俗的節奏一春有廟會，秋有香火，廟里有人擺攤，攤上便有“猴加官”。即便如今城市高樓林立、塑料制品遍地、電子玩具聲光炫目，“猴加官”仍以一種“非主流”的姿態，站在某些被忽視的角落：老街的木架子上、民俗館的玻璃柜里或老人床頭的小幾上。它不言不語，卻頑強地存在，像一塊被時間磨亮的土玉，溫柔而倔強地提醒人們：你曾經也有一個蹦跳如猴、信以為真的童年，那童年，不靠電池，不靠網絡，只靠一尊泥猴和一顆發光的心。

被時間吹拂的技藝

隨著時間的流轉，“猴加官”的制作技藝逐漸走向邊緣。那些曾經坐在門檻上一邊喝茶一邊捏泥猴的老藝人，如今已是步履瞞跚。技藝的傳承仿佛一根即將斷裂的細線，顫顫巍巍地懸在時代的風口。許多年輕人早已走出村莊，投身城市的車水馬龍，對這門手工藝不再有情感上的共鳴。他們嫌它不夠時尚、不夠“有用”，更不愿意在烈日下翻泥、在寒冬中畫彩，在沒有流量的歲月里耐心沉淀一項“看不到未來”的技藝。“猴加官”漸漸被貼上了“過時”“無用”等標簽，被遺忘在文化洪流的角落里。

可那些仍在堅持的匠人，卻像守著一口老井，靜默地看著時光一圈圈地打轉。他們說：“猴加官，是個根兒。這個不做了，咱心里空。”他們的生活仿佛與天地自然保持著一種默契的節奏，春天撿土，辨土色、試黏性，如同挑選未來的胚胎；夏天晾泥，任陽光將土地的濕氣蒸干，讓泥巴脫胎換骨；秋天做模，手指翻飛如落葉旋舞；冬天畫彩，則是為沉靜一年的生命涂上節日的火焰。這四季流轉不只是技藝的流程，更是一種樸素而莊嚴的生活信仰。

那些買“猴加官”的人，也不再只是牙牙學語的孩子。他們之中，有藝術家專程尋訪鄉村，為的是在這樸拙的泥塑中尋找當代藝術丟失的“溫度”；有旅行者在廟會中停下腳步，把泥猴揣進口袋，仿佛帶走了一段塵封的故事；也有收藏家用玻璃罩珍藏這些彩色泥偶，視它們為“民間美學的化石”。他們不只是欣賞那三寸泥土的造型，更為那一雙雙粗糙的手所打動。在他們眼中，“猴加官”不是玩具，而是一片土地審美邏輯的實體化呈現，是民間精神世界的藝術化外殼，是一條看似細小卻意味深長的文化支脈。它所承載的不只是一個“猴子加官”的民俗寓意，更是一種跨越時光的鄉愁共鳴。

風土與情感的回響

地域審美不是一種封閉的觀念，而是一種與自然、生活、信仰交融后的生命感知。在“猴加官”身上，這種感知具體而生動。它不是為了展覽而生，而是為了生活而造。它沒有精雕細刻的鋒芒，卻有溫潤細膩的情感。

它像老屋門前的石墩，像灶臺上的炊煙，像農歷初一貼上的紅紙——那些被城市生活輕易忽略卻深藏于人們內心深處的風物記憶。它的存在不是為了奪目，而是為了陪伴。在被機械化、標準化侵占的時代，“猴加官”是少數仍以手工對話自然的物件。

未來，“猴加官”也許會進入博物館，被標簽化、陳列化。但在此之前，它仍然在鄉間生長，在小巷的叫賣聲中傳承，在孩子們眨著眼睛時被輕輕捧起。

每一件手工藝品，都是一個時代的回聲。“猴加官”不只是泥塑，更是一種寄托、一種回望。它把地域的審美、百姓的祈愿、兒時的笑聲，統統捧在掌心。或許在某個遙遠的黃昏，一個外鄉人路過村莊，看到某家門檻上放著一尊小泥猴，那一刻，他會聽見風在耳邊輕輕說：

“這泥猴，曾帶我們加官進夢，也曾陪我們跪拜舊年。”

于是，他會微笑著轉身，把那份悄悄萌生的鄉愁，帶回城市的某個角落，靜靜珍藏。

（作者單位：鄭州科技學院）