虛實共生：非遺舞蹈元素的數字藝術與沉浸式審美范式

關鍵詞：非遺舞蹈；數字藝術；傳統審美范式；沉浸式審美范式中圖分類號：J732 文獻標識碼：A 文章編號：2096-7357（2025）27-0041-03

非物質文化遺產舞蹈（簡稱“非遺舞蹈”）是人類在物質與精神生產過程中積淀的知識、經驗與技能的身體實踐，是民族文化和地方傳統的載體，是各族人民世代相傳的文化智慧結晶，承載著特定族群的歷史記憶、文化傳統和審美特質。非遺舞蹈產生于人類長期的生產生活實踐，蘊含民族精神文化特質，具有鮮明的民族性和地域性，并在代際傳承中不斷創新。不同于其他非物質文化遺產的靜態性，舞蹈以舞者的身體實踐進行動態表達，具有活態特征。作為“身體的文化記憶”，它以“動”的形式保存著“靜”的歷史，是理解一個民族文化基因的重要窗口。

一、非遺舞蹈元素的數字構成與文化內涵

（一）非遺舞蹈元素中數字潮流的發展

在數字化浪潮洶涌的今天，非遺舞蹈這一飽含深厚歷史文化底蘊的藝術呈現形態，正迅速追趕數字技術的步伐，與潮流契合，實現機制層面的融合化發展，拓展非遺舞蹈多種科學技術的應用范疇。在眾多非遺舞蹈中，創作者紛紛借助數字藝術的契機，實現從傳統表現樣式向數字藝術樣式的顯著轉型，成為廣大民眾喜聞樂見的文化藝術呈現形態，推動非遺舞蹈的創新與傳承。

數字藝術領域包含多種技術，一般常見的有數據采集技術、數字建模技術以及儲存傳輸技術等。其中，數據采集中的動作捕捉技術為非遺舞蹈元素的數字化保存與創新提供了有力支持。在大萬世居客家古圍屋內，非遺傳承人曾棋威佩戴動作捕捉傳感器，逼真演繹客家傳統舞麒麟。高精度傳感器與捕捉設備實時記錄其每一處細微動作，并轉換為精準的數字化動作數據。依托這些動作數據，麒麟舞的身體動作得以長期以數字化方式留存，突破了時空限制，為傳承與創新提供了源源不斷的素材。湖北傳統儀式“撒葉兒”的動作，研究人員對三位傳承人進行三維采集、捕捉和錄制，形成民族舞蹈的三維動漫展示，并制作卡通動畫版供兒童理解和學習。通過虛擬和現實的結合，完美再現了“撒葉兒”的民族歌舞，幫助孩子們更全面、更立體地了解家鄉的非遺文化，樹立非遺保護與傳承的意識[1]

（二）非遺舞蹈元素中承載的文化意蘊

按照海德格爾的觀點，“人原本是由物認識語言……物，即在感性中通過感覺可被感知的東西”。舞蹈是更接近人類生命之本源的表達方式，直接呈現人類對生命本源的情感訴求。可見，非遺舞蹈元素并非孤立的藝術符號，更像是族群文化基因的“活態載體”。舞蹈中的每個動作、每件道具、每段節奏，都鐫刻著特定歷史語境下的生活智慧、價值觀念和精神信仰，承載著人類文明的深厚底蘊。

非遺舞蹈中動作語匯，多用于對歷史事件或重大變革的“身體符號”記錄。原始部落先民以狩獵維持生計，舞蹈便通過重復狩獵動作，將部落的生存史以“動”的形式代代相傳，如苗族《反排木鼓舞》中“甩同邊手”“順拐”的粗獷動作，相傳便源于此。非遺舞蹈的節奏與動作邏輯，往往也是對自然規律、生產方式的觀察與提煉，是先民適應環境、改造生活的智慧結晶。如漢族秧歌的“扭”“顫”動作，與北方農耕民族插秧、收割時的肢體律動一脈相承。由此可知，非遺舞蹈元素所承載的文化意蘊并非靜態的“標本”，而是在傳承中不斷與時代對話的“活態系統”。理解非遺舞蹈元素的文化內核，是當代進行傳承創新的前提。唯有守住這份“意蘊的本真”，藝術賦能才有靈魂，創新傳承才有根基2]。

二、非遺舞蹈元素中的范式運用

（一）非遺舞蹈元素中傳統審美范式

非遺舞蹈元素的傳統審美范式指在沒有數字技術介入的情況下，多依賴傳統道具與特征的審美范式。在漫長的歷史進程中，它是在特定族群的生活方式與文化信仰共同作用下形成的舞蹈表現形態。這一范式將“身體實踐”作為舞蹈的核心載體，整合人類對自然、社會以及精神世界的認知，憑借動作、服飾、節奏、場景等元素進行多種排練組合，融入表演中，為觀眾提供視覺、聽覺等感官體驗。

傳統意義上的非遺舞蹈審美，首先強調“身體與自然的共振”，將自然規律與生命節律吸納為舞蹈元素的核心邏輯，形成“順天應物”的和諧審美樣式。比如，傣族孔雀舞中的“抖甩翅膀”“點水”“展開屏形”等動作，不僅是對孔雀形態的模仿，還借助手腕的柔顫、腰部的“三道彎”，表現孔雀的靈動與自然的活力，透露出對“萬物有靈”的敬畏。研究表明，傳統非遺舞蹈多產生于族群的社會生活中，如祭祀、節慶、婚戀等場合。這種審美并非孤立的藝術品鑒，而是社群共同參與的文化實踐，強調集體情感的共鳴及身份認同的強化。非遺舞蹈的傳統審美更強調技藝與精神的統一，體現在既看重“形”，更注重“神”的表達，追求“形為神所驅使，神借形而凸顯”的藝術境界。“形”體現出規范性，呈現在非遺舞蹈的既定動作范式中，反映族群內部的審美共識；而“神”具有主導性，旨在通過外在形態實現精神內涵的傳達。總體而言，非遺舞蹈元素的傳統審美范式可看作一套“嵌入生活的文化生態系統”：以身體為溝通媒介，勾連自然與人文、個體與群體、過去與當下，使審美成為族群生存方式的一部分。

（二）非遺舞蹈元素中沉浸式審美范式

在科學技術蓬勃發展的當下，非遺舞蹈元素中的沉浸式審美范式逐漸興起。數字技術打破了傳統劇場的物理邊界，使審美體驗從“隔岸觀火”式的旁觀轉向“身臨其境”的沉浸體驗。以數字技術為橋梁，更新了非遺舞蹈的呈現路徑，引導觀眾由被動的“欣賞者”變為積極的“體驗者”，在虛擬與現實交織的情境中，深入探尋舞蹈背后的文化根源[3]

非遺舞蹈元素的沉浸式審美范式首先體現在依托數字技術突破場地限制：從傳統舞臺的二維展示升級成三維包圍式體驗。這種情境的呈現可采用純虛擬的數字空間，也可選擇虛實相融合的混合場景。不論形式如何變化，其核心在于拉近“表演者與觀眾”“舞臺與現實”之間的距離，讓觀眾真正置身于舞蹈元素所營造的文化情境中。在沉浸式審美中，觀眾實現了從“旁觀者”到“參與者”的身份轉變。在互動設計的框架中，觀眾的行為可直接改變舞蹈元素的呈現方式，如借助手勢識別技術操控虛擬攤舞面具，各種揮手動作會讓面具呈現不一樣的表情，每種表情對應不同的故事片段，觀眾的選擇將直接影響敘事走向。非遺舞蹈沉浸式體驗的另一顯著特征體現在多感官聯動上：由以視覺為主過渡到全感官形成共鳴，拓展了審美眼界。沉浸式審美范式借助技術喚醒觀眾的感官，使文化感知從“認知”維度延伸到“體感”維度，如體驗蒙古族安代舞的“抖肩”動作時，體感背心會模擬肩部肌肉的顫動節奏，幫助觀眾理解“抖肩”所蘊含的人文內涵；在江南蓮湘舞的AR體驗中，虛擬荷花綻放的瞬間，空氣中彌漫淡淡荷香，契合舞蹈“蓮生吉祥”的意境，使“出淤泥而不染”的文化隱喻通過嗅覺得到強化。

三、以實際案例探究非遺舞蹈中“虛實相生”的效果展現

在數字藝術快速發展的當下，眾多非物質文化遺產將古老藝術與現代科學技術相連接，實現了創新性發展和繼承性融合。而正因有了數字科技的大力支持，非遺舞蹈的審美范式也從最原始的傳統審美逐漸發展為沉浸式的審美體驗。通過互動體驗、場景營造和音效配合等多種數字藝術的運用，成功突破傳統表演的物理局限，為觀眾打造虛實相生的表演情境4。

非遺舞蹈《鳶飛九天》和《龍飛荷舞》的創新性表演是數字藝術與文化相結合的有力佐證。作品《鳶飛九天》以非遺曹氏風箏作為創作藍本，巧妙地運用數字技術，為觀眾打造虛實互襯的文化環境，表演借助數字光影技術，將天空、山川等場景投射到舞臺背景上，與舞者手持的虛擬風箏相互映照，營造風箏于廣闊天地翱翔的宏大意境，虛擬現實技術進一步將風箏凌空飛舞的姿態逼真地展現出來，沉浸式的視覺體驗讓觀眾仿佛自己在操控風箏，在藍天白云間自由穿梭。

據歷史記載，荷花舞與周代的生活習俗和農耕文化緊密相關，具有深厚的文化底蘊。作品《龍飛荷舞》的靈感來源于中國民間舞蹈荷花舞。在表演中，數字技術為其注入了全新的活力，無論是動作捕捉技術記錄下的舞者動作，實現真實與虛擬舞者的同臺共舞，還是3D建模技術打造出栩栩如生的荷花在水中靜靜綻放，抑或數字音效技術模擬出微風拂過荷葉的沙沙聲、水流潺潺聲等，都真切地為觀眾營造出“身臨其境”的真實感，在亦幻亦真、虛實相生的情境中，感受自然美景映人眼簾的動態效果。

四、以當代科技之發展，展未來非遺舞蹈之傳承黨的十八大以來，我國始終高度重視非物質文化遺產的系統性保護和創新性發展，并指出，在數字時代實現非遺舞蹈的傳承和保護，是當下必然經歷的階段。為了更好地保護與傳播非遺舞蹈，政府、傳承人、研究機構、社區、民眾等都是不可或缺的參與者。因此，非遺舞蹈的傳承應充分發揮政府在數字化傳承中的引導作用、提升社區與傳承人在數字時代的傳承活力，營造良好的藝術類非遺數字化教育生態，以原生性保護為出發點、以活態傳承為目標，融入數字技術，使非遺舞蹈的在地化保護與傳承在數字時代獲得有效的實踐路徑[5]。

另外，數字時代的快速發展也可能對非遺傳承帶來不利影響。馬克思曾言：“新事物的產生必然伴隨著舊事物的消亡。”這是社會發展的必然規律。在非遺舞蹈的傳承過程中，我們同樣需要正視這一規律。盡管數字技術為非遺舞蹈的發展提供了諸多便利，但其快速發展也是一把雙刃劍，如創作者可能過度依賴虛擬場景的營造，數字化存檔不能替代“師徒傳承”中的情感交流和言傳身教等。因此，創作者應以積極的態度去迎接挑戰，勇于直面問題，不回避、不退縮，只有這樣，才能在傳承的道路上不斷前行，克服障礙，最終實現自我突破與作品升華，為非遺舞蹈順應時代潮流的發展做出積極貢獻。

五、結束語

非物質文化遺產舞蹈作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，蘊含著豐富的精神價值和文化價值，是文化自信的根源所在，也是維系民族精神的重要紐帶。數字藝術的快速發展為非遺舞蹈的審美表現帶來了前所未有的呈現樣態，為觀眾打造了虛實相生的大型情境劇場。但是，在享受科技帶來便利的同時，也應適當思考并評判技術的融入是否全然有利，以發展的眼光看待，并以積極的態度保持主觀能動性，方能御風而行、馳騁萬里。

參考文獻：

[1]解夢偉，侯小鋒.非物質文化遺產數字化傳播的反思[J].民族藝術研究，2021，（06）：139，144.

[2]溫雯，趙夢笛.中國非物質文化遺產的數字化場景與構建路徑[J].理論月刊，2022，（10）：89-99.

[3]郭永平，賈璐璐.全球在地化到地方全球化：互聯網時代非物質文化遺產的保護與傳承[J].云南師范大學學報（哲學社會科學版），2023，（02）：125-133.

[4]劉婭雯.淺談文化自信背景下中國民族民間舞作品的“尋根”創作—以舞蹈《手龍人》為例[J］.藝術家，2025，（03）：53-55.

[5]蔣歡宜.非遺語境下苗族巴岱表演藝術及其嬉變研究[J].貴州民族研究，2020，41（12）：84-90.

（責任編輯：薛竹影）