摘要 概念是邏輯學的基礎范疇，“名”是墨家邏輯思想的基石。梁啟超借助西學邏輯，對墨家諸多基本范疇作了深入的探討，其對墨家“名”的系統邏輯研究，為整個墨家邏輯思想的確立提供了有力的支撐，為其墨家邏輯體系的挖掘整理打下了堅實的基礎。梁啟超借西學以新的視角對墨家“名”的探討為后世墨學研究開啟了新的范式。

關鍵詞：梁啟超 墨家邏輯 “名”的研究

中圖分類號：B81 文獻標識碼：A

梁啟超從墨學研究中，梳理出與西方邏輯及印度因明相似的“辯學”，并稱墨家的“辯”為西語的邏輯。自孔子最早提出“正名”以“正政”、鄧析提出“循名責實”及“按實定名”的思想始，“名”是中國古代名辯學的重要術語，是儒、名、墨、法等各家長期爭議的基本問題，是墨學重要的基本概念。魯勝在《墨辯注·敘》就直言：“名者所以別同異，名是非?！又鴷鲛q經以立名本”，給予墨學“名”很高的定位。梁啟超在明確墨家“辯”的性質之后，首先探討的就是墨家的“名”，并對墨家“名”做了頗有見地的研究，一定程度上為墨家邏輯思想的確立提供了有力的鋪墊與支撐。

一 “名”的含義

中國古代儒、名和墨家等各派對“名”的闡述各有側重，但總的看來，各學派都是把“名”與“實”相對應來論述，一方面，“名”可以是表達事物“實”的名稱，即對事物稱謂的語詞；另一方面，“名”可以“舉實”或“擬實”，起到思維形式的作用，相當于現在的概念。梁啟超援引西方邏輯知識，從以上兩個層面對墨家“名”的邏輯含義予以揭示。在早期的《墨子之論理學》中，梁啟超認為“名”是名詞，“墨子所謂名，即論理學所謂名詞Term也”。后來，梁啟超在《墨子學案》中對“名”作了更符合邏輯學意義的解釋，他認為“名”表示概念，其作用是“以名舉實”。他繼而指出“有一個特別概念，就拿一個特別名號表示他”，這樣，“名”、“實”“概念”和“語詞”（即梁啟超所說“名號”）之間的關系就很清晰了，“名”既具有表示概念的“語詞”，又具有能“舉實”的思維形式——“概念”的雙層含義。

二 “名”與“實”的關系

梁啟超認為《墨經》中“所以謂，名也，所謂，實也，名實耦，合也。志行，為也”，一條是對“名”“實”含義的界定；而“有實必得是名，是名止于是實，有是名也，然后謂之；無是名也，則無謂也”等內容則是對“名”與“實”對應關系的描述。在梳理墨家“名實關系”時，梁啟超突出強調“舉”在“以名舉實”中的重要作用，他認為“名”與“實”不是機械靜止的對應，而是通過“舉”把二者動態地聯系起來。在《墨經》中，“舉”被定義為“舉，擬實也”，而“擬實者，模擬其實相也”，也即“告以是名舉彼實也”。梁啟超認為這種“模擬其實相”需要由“言”出，也即《墨經》所說“言，出舉也。言也者，諸口能之，出名者也。名若畫虎也。言也謂，言由名致也”。這一過程就是“出舉”。

那么，怎樣用口態來“出舉”呢？梁啟超認為“要用口態”達到“名若畫虎”的效果，“用口態把那虎字的音吐出來，然后規定這種發音就是表示如此這般的概念”。這樣，虛渺的“名”概念“虎”就好像畫的老虎一樣在人們頭腦里產生完整的印象。通過“言也謂，言由名致也”，就能使“虎”這一印象厘然獨立，不和別的印象相混。在梁啟超看來，具有“擬實”功能的“名”實際上是邏輯學意義上對思維對象本質屬性反映的思維形式——概念，而“言”中之“名”則相當于語言學意義上的語詞，在與“實”的對應論述中，梁啟超對“名”有了更深層的認識，揭示了“名”的本質。

梁啟超進一步從主客觀認識論、反映論的角度分析了“名”與“實”的關系，他認為“實”是主觀概念“名”所要反映的客觀對境，“客觀對境”與概念“名”之間“像以印印泥，印出的形象，即是原型的形象，這就是‘名實耦’”。概念以“實其志氣之見也，使之如己”的方式對客觀對境“實”進行反映，其中“志氣”則是今天所說的事物的屬性，這符合概念要反映事物本質屬性的要求，他認為我們認識一事物是基于對它所有屬性的正確反映，而“全部的屬性就是這物所以異于他物，就是這物的‘己’，恰恰‘如己’便是實”。

顯然，對思維對象“實”“如己”的反映是“名”主觀性的體現，作為概念的“名”要真實地反映“實”屬性的論斷與西方邏輯對概念的界定是相一致的，所不足的是，梁啟超并沒有指出概念“名”是對“實”的根本屬性的本質反映。較之在《墨子之論理學》中把“名”比附為“名詞（Term）”而言，梁啟超借助西學從名實關系的角度對墨家“名”給予的全新闡釋是對“名”本質認識的進步。此外，“名”與“實”的對應在《墨經》中體現為“名實耦”的要求，“名實耦”則是“名”與“實”相一致，“名”對“實”進行能動地、抽象地反映，使“名”能真實、正確地反映出“實”的根本屬性。這種反映不應似梁啟超所說“像印印泥”般機械、靜止的對應反映關系。

除闡述“名”本身的含義外，梁啟超還把“名”與“辭”聯系起來加以論述。他認為凡是“辭”都包含兩個以上的“名”，并把由“是”連接的兩個“名”根據“所以謂”與“所謂”的不同，分別稱之為“主詞”和“賓詞”，這與胡適在《先秦名學史》中對“墨翟的邏輯”的相關敘述如出一轍，“名”與“辭”關系的明確，從另一側面說明了“名”在墨家邏輯中的重要地位。

三 概念“名”的明確

根據西方傳統邏輯，一個概念的明確是通過對其內涵和外延的明確來實現的，梁啟超也運用這一方法探討了如何明確概念“名”的問題。梁啟超在《墨子學案》中對概念的內涵、外延的含義及二者的關系做了明確的闡述，他指出概念“外延”和“內涵”分別是就事物的外在范圍和事物內在屬性而言，同時，梁啟超提出了二者間的反變關系，他說“凡物外延愈小的，內包愈大。外延愈大的，內包愈小”，并認為《經說》中“有實必得是名，是名止于是實”講的就是這個道理（內外延反變關系—引注）。盡管梁啟超利用該條經說來說明內涵與外延反變關系“這個道理”，但他也意識到這種反變關系只是在《墨經》對有關種屬概念的論述中有所體現，《墨經》本身并沒有直接論及。另外，《墨經》中大多數經說條文都是通過“下定義”的方式被界定的，而“下定義”正是揭示概念內涵的重要邏輯方法，這一點卻未能引起梁啟超的注意，因而沒能得到很好的總結與概括。

梁啟超借助概念的內涵外延的界定方式、概念的劃分及命題（判斷）中主謂項周延性等西方邏輯知識來對墨家邏輯“名”概念加以明確，這本身就具有開創性，但其認識有一個變化的過程，也存在一些不足。在早期的《墨子之論理學》中，梁啟超雖意識到概念的內涵與外延問題，界定了概念內涵與外延的含義，但沒能指出二者的關系。梁啟超沒有厘清概念的明確方法、概念內涵外延關系及概念的劃分等問題之間的層次與關系，例如，他從概念內涵和外延關系的論述中得出“全稱名詞”和“特稱名詞”的結論，他說“……論理學上內包Intension外延Extension之例，以明全稱名詞特稱名詞之異用也”，結合《墨經》，他認定“墨子所謂彼彼止于彼，此此止于此者，又不徒在全稱特稱而已，于詞之普及不普及皆深注意焉”。梁啟超在后來的《墨子學案》中又把“普及不普及”改稱為“名辭周遍不周遍”。由此，梁啟超從“內包外延之例”到“全稱特稱名詞之異用”，再到“詞之普及不普及”或“周遍不周遍”，他似乎沒有給予這些問題一個明晰的界限，顯然，梁啟超至少存在如下認識誤區：

1、雖然概念的內涵外延問題與命題的主謂項的周延問題相關，但梁啟超顯然認為一個單獨的概念存在周延性。

2、單獨一個概念外延的界定與直言命題主謂項周延性的界定相一致。

3、概念內涵外延的明確方法與概念劃分方法是一回事。

事實上，現代邏輯認為概念的周延性問題只是就直言命題的主謂項而言的，是指主謂項的外延在直言命題中被斷定的情況，離開命題，一個孤立的概念或名稱無周延性可言；這就難怪梁啟超講述所謂孤立“名”的周延性時，所舉出的例子卻都是命題。同時，概念內涵外延的明確方法與概念的劃分方法是兩個相關但又不同的問題，梁啟超之所以把這些堆砌著論述，其實質是他沒有區分墨家“辯”性質之“名”與真正邏輯概念之“名”的界限，一味應用西學邏輯來比附墨家“辯”學的痕跡非常明顯。

四 “名”的分類

梁啟超認為“分類是正名的要緊關鍵”，依據《墨經》第79條“名，達、類、私……”的相關內容，他總結出“達名”、“類名”和“私名”是墨家“名”的三種類型。像“物”這樣能“有實必待是名也”之名便是達名；像“馬”這樣“若實也者，必以是名也”之名則為類名；像“臧”這樣的“是名也，止于是實也”之名是私名。

梁啟超進一步指出“達名是一切事物共通之名，例如‘物’；類名是包括這一類事物之名，例如‘馬’；私名是這一件事物專有之名，例如‘臧’”。這些基本上是從明確外延的角度對“名”進行劃分的，與胡適在《先秦名學史》中的相關論述也相一致，但較胡分析得更透徹。在《墨經校釋》中，梁啟超結合《荀子·正名》篇中有關“名”劃分的內容，把“達、類、私”的劃分方式與其中的“大共名”、“大別名”和“小別名”一一對比，他認為“大共名即本經之達名也，大別名即本經之類名也，小別名則私名矣”。從屬性上看，梁啟超認為“達名是表示共相，私名是表示別相，類名是表示共中之別，別中之共”。梁啟超以外延劃分標準對“名”分類的認識是準確的，為多數治墨者所認同，按西方邏輯標準，“私名”與“單獨概念”基本相當，而“達名”和“類名”則屬于“普通概念”的范疇。此外，梁啟超論及到像“臧”這樣的“私名”在特定情況下可以轉化為“類名”的情況，他指出，一個原本指某個個體的“私名”若長時間被公眾沿用并廣為接受，這個“私名”則可變為具有“共相”意義的“類名”。例如，“梅香本是一位丫頭的名字，后來元明戲曲上，凡丫頭都叫做‘梅香’；小二本是一位店里小伙的名字，后來水滸傳上凡店伙都叫‘店小二’”，梁啟超的這種認識是難能可貴的。

概念“名”的劃分雖然是墨家邏輯思想的重要內容，但梁啟超沒有充分利用西方邏輯概念劃分的理論對《墨經》的“名”做系統的闡發，對于《墨經》中存在“名”的其他劃分方法，他沒做更深入的探討。后治墨者根據《墨經》中《大取》、《小取》篇的有關內容，對“名”的劃分理論進行了完善。杜國庠按新的不同標準從《墨經》中概括出具體之名、抽象之名；有反應時空關系之“名”和反映數量關系之名；有反映事物屬性之名和反映事物關系之名等，這些論述進一步豐富了“名”的劃分標準，充分體現了墨家邏輯“名”的劃分理論。

梁啟超對“名”諸多方面的探討與研究，雖有一定的局限性，存在一些不足，但頗具新意、富有開創意義。梁啟超對墨家邏輯“名”所闡述的諸多觀點至今仍為不少學者所贊同與采納，其研究方法值得后學們借鑒。

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[11] 梁啟超：《墨經校釋·讀墨經馀記》，中華書局，1989年版。

作者簡介：劉立剛，男，1968—，河南羅山人，碩士，講師，研究方向：中國邏輯史，工作單位：河南財經政法大學。