費爾巴哈的唯物主義

張世英

費爾巴哈（1804－1872）是十九世紀上半葉德國杰出的古典唯物主義哲學家，是馬克思主義最近的哲學先驅之一。

十九世紀三十和四十年代之交，德國處于資產階級革命前夕。費爾巴哈的唯物主義哲學，代表著當時德國資產階級中激進集團的利益。

十九世紀三十年代，在德國占統治地位的思想意識形態是宗教和黑格爾的唯心主義，唯物主義在當時幾乎完全喪失了自己的權威。費爾巴哈作為當時德國資產階級激進派別的思想代表，摧毀了宗教和黑格爾唯心主義的統治地位，恢復了唯物主義應有的權威。費爾巴哈正是由于這一偉大的歷史功績而為馬克思主義創始人所稱道。

費爾巴哈于1804年7月生于蘭斯休特的一個律師的家庭里。1823年，他入海德堡大學學神學，不久，他就對神學不感興趣，遂于1824年轉入柏林大學哲學系，聽了兩年黑格爾的課。1828年，他大學畢血后，即到愛爾蘭根大學當哲學講師，講授哲學史和邏輯學等課程。雖然這時的費爾巴哈還是黑格爾唯心主義的追隨者，但他已經對宗教關于來世的胡說給予了批判。在1830年他的匿名著作“論死與不死”中，費爾巴哈論證了個人死亡的必然性，揭露了關于來世的信仰的毒害，他要人全心全意集中注意現實的人的現實生活。就因為這部著作中所包含的戰斗思想，他遭到了反動勢力的迫害，被永遠逐出了大學講堂。1886年，費爾巴哈隱居于布魯克堡村，在那里住了二十五年，1860年，又移居魯享堡，在幾十年的鄉居期間，他專門從事哲學著述。1839年，他寫了“黑格爾哲學批判”一書，1841年他寫了他的最有名的著作“基督教的本質”。此后，他還寫了一系列的哲學著作，如“未來哲學原理”（1848）、“宗教的本貿”（1845）等等。

在費爾巴哈鄉居期間，德國曾發生了1848年革命，他卻沒有參加這次斗爭。1870年，他加入了德國社會民主黨。但兩年之后（1872年），他就與世長辭了。

費爾巴哈反對封建主義的國家和君主專制制度。他認為“在一個一切以專制君主的慈悲和專橫為轉移的國家中，每一個規章都會變為朝令夕改的，……”“無限制的君主國乃是無道德的國家。”（“費爾巴哈哲學著作選集”，上卷，三聯書店，1959年，第596頁。）1848年革命失敗以后，費爾巴哈敵視當時一度囂張的反動勢力，把當時的歐洲比作“空間略大的監獄”。他公開主張用資產階級民主制去代替舊的封建制，他認為即使在實行這種代替時會引起“災難”那也是可以的。

不過，費爾巴哈畢竟沒有擺脫當時整個德國資產階級的軟弱性：他未曾參加當時的革命實際活動，而只是站在革命的旁邊保持民主信念。因此，費爾巴哈反封建的斗爭主要不是表現在實際政治活動方面，而是表現在思想、理論的領域。

費爾巴哈理論活動的主要范圍是在反對唯心主義和宗教兩方面。他不敢在階級斗爭的最直接的領域——實際政治中進行活動，他主要地只是在距離物質生活最遼遠、與物質生活的關系最間接的哲學領域和宗教領域中發揮自己的作用。

費爾巴哈認為唯一真實的東西是自然，人是自然的一部分；沒有自然和有血有肉的人，就沒有精神、意識，精神、意識是人腦的屬性；這也就是說，沒有肉體，就沒有靈魂，靈魂附屬于肉體。所以，在費爾巴哈看來，自然界和現實的人，乃是哲學的最高原則；不從自然界和現實的人出發，一切都屬虛幻。這些，就是費爾巴哈人本的哲學基本原則，費爾巴哈正是根據這個基本原則來反對宗教和唯心主義的。

費爾巴哈在自己的著作中著重對唯心主義進行了分析、批判。他指出：精神只能附屬于人體，只有這樣的精神才是現實的、真正的精神；唯心主義所視為獨立的精神主體，既然不在一個現實的人的頭腦之中，因而只是假想的東西，不是真實的。其次，人對外界事物的感覺也必須以外界事物為前提。他說：“如果在人之外沒有任何東西，那末怎么能夠表露自己的感覺呢？”費爾巴哈還用極普通而又極生動的例子揭示了唯心主義者把客體看成只能存在于主體之中的荒謬觀點，他說：“如果貓看見的老鼠只在它的眼睛中存在，只是它的視神經的感受，為什么貓用爪子去抓老鼠而不去抓自己的眼睛呢？因為貓不想因為愛戴這些唯心主義者而去死于饑餓，并且忍受痛苦；……”

費爾巴哈對唯心主義特別是黑格爾唯心主義的認識論根源的分析，是他在哲學上的一個重要貢獻。他認為黑格爾唯心主義的錯誤在于它把本來附屬于人腦的屬性——精神、意識從肉體中、從人腦中抽象開來，使之成為獨立自主之物，并進一步把它看成了人體和自然的創造主。（黑格爾稱之為“絕對精神”）費爾巴哈指出，唯心主義完全顛倒了事情的本末。

費爾巴哈對唯心主義的這些分析、批判是很生動、很中肯的。馬克思恩格斯在“神圣家族”中指出：費爾巴哈把黑格爾的“絕對精神”歸結為“以自然為基礎的現象的人”這一點是正確的；他們認為費爾巴哈巧妙地擬定了對黑格爾唯心主義的批判的基本的要點。（參看“馬克思、恩格斯全集，人民出版社，1957年版，第2卷，第177頁。）

不過，費爾巴哈的哲學觀點也有很大的局限性：第一，他在正確強調人是自然的產物的同時，卻沒有看到人的更重要的本質的方面，即人的社會性。他只是從生物學的角度看人，把人只看成一種高等生物，而沒有從具體社會關系、社會歷史、社會實踐來看人。對于這樣來看待人的觀點，我們一般稱之為人本學。所以費爾巴哈的唯物主義又叫做人本學唯物主義。這種唯物主義由于把人看成是超乎一定社會關系和一定歷史條件之外的一般的人，所以是抽象的、形而上學的。針對費爾巴哈哲學的這種人本學缺點，馬克思指出：“人的本質，并不是個別的個體所具有的抽象屬性。就其現實性來說，它是一切社會關系的總和。”（“費爾巴哈論綱”）第二，費爾巴哈雖然正確地主張唯物主義的思維與存在的同一性，但他對這種同一性的理解是此較狹隘的，他只看到人的靈魂與肉體的統一，人的意識能反映客觀世界，但他沒有看到人對客觀存在的能動作用，沒有看到社會實踐在認識中的重要意義。在他看來，人只是在對客觀存在進行消極直觀的過程中認識客觀存在的，他不理解人正是在積極改造客觀存在的過程中認識客觀存在的。象費爾巴哈這種不理解社會實踐的意義，不理解人的主觀能動作用的哲學觀點，一般稱之為直觀的哲學觀點。直觀性也是一種形而上學性。馬克思在“費爾巴哈論綱”中指出：費爾巴哈的唯物主義和從前一切舊的唯物主義一樣，其主要缺點就在于不懂得從實踐的觀點去理解事物和我們的認識，就在于沒有發展人的主觀能動的方面；就因為如此，馬克思把費爾巴哈的唯物主義稱為“直觀的唯物主義。”第三，費爾巴哈在批判黑格爾的唯心主義時，只注意論證事物的客觀性，而忽視了它們的辯證性。他不理解黑格爾辯證法的合理之處，不理解對立統一的規律。他把對立面的統一理解為二者間的界限的消滅，理解為“中立化，”把對立面之間的矛盾理解為兩個互相對立的狀態在時間上的“不斷交替”和“相繼而來?！憋@然，費爾巴哈把對立統一的規律作了形而上學的，因而是錯誤的理解。這樣，費爾巴哈在批判黑格爾唯心主義時，就連他的辯證法的合理思想也一塊兒拋掉了。只有馬克思主義的創始人才站在科學的唯物主義的立場，在徹底批判黑格爾唯心主義的基礎上吸取了黑格爾哲學中所包含的辯證思想。

費爾巴哈對宗教的批判在他的哲學著作中占了極大的篇幅，也是他思想中的一個主要內容。費爾巴哈斷然否定上帝的存在。他在批判宗教時所用的方法、原則和在批判黑格爾唯心主義時是一樣的，這就是從自然和人出發，把一切超自然、超人的東西歸結為自然的東西和人的東西。在分析黑格爾唯心主義的認識論根源時，他認為黑格爾哲學中那種超乎自然和人之上的“絕對精神”，實際上是把現實的人的精神加以抽象化的結果；同樣，在分析宗教時，他也認為宗教上所謂超乎人和超乎自然之上的上帝，也有著人的心理上的根源，這就是人的無知、對自然的依賴感和恐懼感以及對一些達不到的要求和希望的幻想。例如當人不了解自然現象的原因，對這些現象心存畏懼時，他就幻想有一種主宰自然的力量，用它來解釋自然現象，這種力量就是上帝。又如當人處在困境時，他要求得到拯救而又不能實現，他就幻想有一種力量來拯救他，這樣的力量也就是上帝。費爾巴哈由此得出結論：不是上帝創造人，而是人按照自己的心愿創造上帝。費爾巴哈在塵世間找宗教根源的這種作法，無疑在當時起了很大的進步作用。

但是費爾巴哈所了解的人，如前所述，是抽象的，是在社會關系和歷史以外的，因此，他只是尋求了宗教產生的心理根源，而沒有揭示宗教之所以產生的更根本的根源，即社會根源?！百M爾巴哈沒有看到，‘宗教感情本身乃是一種社會的產物，而他所分析的抽象的個人，在現實中是屬于一定的社會形式。”（馬克思：“費爾巴哈論綱”）在費爾巴哈看來，似乎只要改變一下人的那些心理和思想，宗教就可以消滅，這種看法顯然是很膚淺的，是唯心主義的。

費爾巴哈的哲學盡管具有人本學的性質，并且在社會歷史觀方面是唯心主義的，但是，他的哲學基本觀點是唯物主義，他對唯心主義和宗教的批判是從唯物主義的基本觀點出發的。這是他哲學的“基本內核”。馬克思和思格斯在創立辯證唯物主義時，曾吸取了費爾巴哈哲學的“基本內核”，而摒棄了它的唯心主義的雜質。恩格斯說過：“對抽象的人的祟拜，即費爾巴哈新宗教的這個核心，應代以關于現實的人及其歷史發展的科學?！保ā百M爾巴哈與德國古典哲學的終結”）正是科學共產主義的奠基人馬克思和恩格斯完成了這個偉大的任務。