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神話、科學(xué)、藝術(shù)及其他

1988-07-15 01:07:46杜聲鋒
讀書 1988年7期
關(guān)鍵詞:科學(xué)結(jié)構(gòu)藝術(shù)

杜聲鋒

克洛德·列維—斯特勞斯是法國當(dāng)代最著名的結(jié)構(gòu)人類學(xué)家。寫于一九六二年的《野性思維》①一書在列維—斯特勞斯的人類學(xué)研究中起著承上(《親屬關(guān)系的基本結(jié)構(gòu)》一九四九、《結(jié)構(gòu)人類學(xué)》第一卷一九五八、《今日圖騰》一九六二等)啟下(主要是四卷本的《神話學(xué)》等)的作用;這本書也是列維—斯特勞斯的所有著作中“哲學(xué)味道”最濃的一本書,它出版之時(shí)便引起了廣泛的哲學(xué)爭論。

巫術(shù)(神話)與科學(xué)

在《野性思維》一書中,列維—斯特勞斯自始至終地反對列維—布呂爾等人把原始民族的思維稱為“前邏輯”思維,并把它與我們現(xiàn)代文明人的邏輯思維對立起來的作法;長期以來,這種區(qū)分法也廣泛地被西方人當(dāng)作常識(shí)而接受下來。《野性思維》一開始,列維—斯特勞斯就對這種偏見提出了疑問。他通過研究指出,“原始思維”有分類能力,也探求事物的“秩序”,其結(jié)構(gòu)也具有內(nèi)在的嚴(yán)密性,即是說,“原始思維”也具有一種邏輯—感性的邏輯。

而且,“原始思維”的分類活動(dòng)和巫術(shù)禮儀的直觀性與審美性還可以為現(xiàn)代科學(xué)提供真正的預(yù)見,即對科學(xué)性質(zhì)本身和對科學(xué)只有在其發(fā)展的高級階段上才能汲收的方法或成果的預(yù)見。因?yàn)樽钕壤_著人類的問題是一些最難以解答的問題,即在感知材料層次上進(jìn)行系統(tǒng)化的工作;而現(xiàn)代科學(xué)對這些感知材料往往不屑一顧,它只是在它發(fā)展的較高級階段才把這些感知材料歸并到它自己的一致景觀之中去。這樣,被現(xiàn)代科學(xué)忽視的地方可以由巫術(shù)與神話來彌補(bǔ),從而為科學(xué)提供滋養(yǎng)與靈感。

所以,從思維結(jié)構(gòu)方面說“巫術(shù)”與科學(xué)并不是截然對立的。當(dāng)然,從現(xiàn)代科學(xué)的立場與觀點(diǎn)上看問題,我們可以指責(zé)說巫術(shù)一心沉溺于對虛假的普遍因果性的無謂追求,甚至熱衷于對“非理性的”決定論(命定論)的追求;我們也可以說巫術(shù)、神話只是科學(xué)的“前形”,即科學(xué)的“呀呀學(xué)語的和微弱的形式”,等等。但列維—斯特勞斯指出,這些偏見的產(chǎn)生是因?yàn)槿藗兛偸钦驹谖仔g(shù)思維體系的外部看問題。要對原始思維或巫術(shù)、神話思維進(jìn)行科學(xué)的研究,必須拋棄我們?yōu)樽约涸O(shè)置的“同一性”的優(yōu)越地位,而深入其中,承認(rèn)它們相異于我們現(xiàn)代文明人的思維的“他異性”和“差異性”的合法地位。這也是列維—斯特勞斯整個(gè)人類學(xué)所堅(jiān)持的方法論規(guī)則之一(對同一性與差異性、自我與他者之關(guān)系的研究,也是后結(jié)構(gòu)主義者們的方法論上的參照點(diǎn)之一,如富科強(qiáng)調(diào)“走出自身”的研究方法,德里達(dá)的“延異”方法等)。

這樣一來,我們便可以看到,與科學(xué)一樣,巫術(shù)(或神話)也是一個(gè)具有內(nèi)在一致性的嚴(yán)謹(jǐn)?shù)乃季S體系。“在某種意義上說,它……是自身完備的、已經(jīng)完成的和內(nèi)在一致的。巫術(shù)思維不僅僅是(科學(xué)的——引者加)一個(gè)肇始、一個(gè)開端、一張草圖、一個(gè)整體的還未實(shí)現(xiàn)的一部分;它構(gòu)成一個(gè)經(jīng)過完善地整調(diào)過的體系。”(第21頁)

列維—斯特勞斯總結(jié)說:巫術(shù)與現(xiàn)代科學(xué)“代表著兩種不同的科學(xué)思維,代表著兩種不同的功能,這兩種功能的不同一點(diǎn)也不是由于它們處在人類精神發(fā)展的不同階段之上,而是來自科學(xué)認(rèn)識(shí)把握自然的不同層次上”。巫術(shù)的科學(xué)是在感知和想象的層次上把握自然的,因而它更接近于“感知的直觀水平”;而現(xiàn)代科學(xué)離開感知的直觀更遠(yuǎn)些,是在理智的層次上操作,僅此而已。所以,列維—斯特勞斯認(rèn)為,從結(jié)構(gòu)與共時(shí)態(tài)方面說,巫術(shù)(神話)思維與科學(xué)思維并無本質(zhì)上的不同;“原始思維”不僅存在于原始人或“野蠻人”那里,它也存在于我們現(xiàn)代人的思維之中,即是說“原始狀態(tài)下的思維形式存在于一切人的精神之中,它是人類精神所具有的一個(gè)普遍特性”(見《野性思維》法文版封三)。

原始思維并非僅僅包括巫術(shù),它也包括其他獻(xiàn)祭儀式、游戲、神話敘述等。接著列維—斯特勞斯參照索緒爾的結(jié)構(gòu)語言學(xué)引進(jìn)了“符號(hào)”這個(gè)概念來研究神話思維與科學(xué)思維之異同。列維—斯特勞斯認(rèn)為,神話(這里列維—斯特勞斯把它比喻為“零活工匠”)是運(yùn)用符號(hào)進(jìn)行思維的,它處于“感知和概念的中間狀態(tài)”;科學(xué)思維(這里被比喻為“工程師”)運(yùn)用的則是純粹的概念。神話思維運(yùn)用的符號(hào)并沒有在能指與所指之間作出分離;而科學(xué)思維的概念則是與具體事物相脫離的,因而它具有無限的變化能力。因此,神話思維的范圍往往是有限的,它往往只滿足于對已有的符號(hào)(即已有的神話)進(jìn)行重組;而科學(xué)概念則不斷地開辟新的研究氛圍,不斷地對已有的概念提出質(zhì)疑而對未知的世界作出探求。

列維—斯特勞斯通過對巫術(shù)與神話思維所作的研究而達(dá)到的結(jié)論與杜美茲爾通過對印一歐神話與宗教的研究所達(dá)到的結(jié)論是一致的,后者說:“宗教是一個(gè)體系,是與它的支離破碎的諸元素大為不同的;宗教是一種確定地表達(dá)的思想,是對世界的一種解釋。簡言之,今日神話學(xué)的研究應(yīng)當(dāng)在邏各斯(即語言和邏輯——引者注)的范圍下來進(jìn)行,而不是把它當(dāng)作紊亂不堪的神力妙語來處置”(見杜美茲爾為艾利亞德《論宗教的歷史》一書作的序)。

藝術(shù)

由于種種原因,列維—斯特勞斯的人類學(xué)研究對藝術(shù)予以了極大的關(guān)注。《馬塞爾·莫斯著作引論》(一九五○)、《結(jié)構(gòu)人類學(xué)》第一卷(一九五八)和第二卷(一九七三)、《與喬治·夏邦尼埃的談話》(一九六一)以及四卷本《神話學(xué)》(一九六四——一九七一)等主要著作都從人類學(xué)的角度對藝術(shù)和審美現(xiàn)象進(jìn)行了廣泛深入的研究,從而形成了列維—斯特勞斯獨(dú)特的美學(xué)思想。本文不可能對此都詳加評述,只限于對《野性思維》一書中所涉及到的藝術(shù)問題加以評介。

對神話(巫術(shù))思維和科學(xué)思維作了研究之后,列維—斯特勞斯把藝術(shù)的特殊領(lǐng)域定義為:“藝術(shù)處于科學(xué)知識(shí)與神話思維或巫術(shù)思維的中間地段”(第33頁)。

作為神話創(chuàng)作與科學(xué)思維的中介,藝術(shù)“用手工藝的方法創(chuàng)造一個(gè)物質(zhì)對象,該對象同時(shí)也是認(rèn)識(shí)的對象”。列維—斯特勞斯首先要竭力地確定由藝術(shù)家所創(chuàng)造的這樣一個(gè)物質(zhì)對象的性質(zhì)。他認(rèn)為,對于廣大的藝術(shù)品來說這種對象就是一個(gè)“縮小的模型”。并且,對于一切形象思維的表現(xiàn)領(lǐng)域來說這一點(diǎn)都是正確的,因?yàn)橐磺芯€條藝術(shù)或造型藝術(shù)的表現(xiàn)都是對對象的某些維向的遺棄,例如繪畫遺棄了物體的體積、雕塑遺棄了嗅覺和觸覺印象,兩者都遺棄了物體的時(shí)空維向等;同時(shí)藝術(shù)作品是對物質(zhì)對象的成比例的縮小。我們認(rèn)為,列維—斯特勞斯的這一觀點(diǎn)與萊辛《拉奧孔》一書中所闡發(fā)的美學(xué)觀點(diǎn)是有某種承繼關(guān)系的。

列維—斯特勞斯關(guān)于藝術(shù)作品是“被縮小了的模型”這一結(jié)構(gòu)美學(xué)觀點(diǎn)的創(chuàng)新之處在于:它在藝術(shù)的縮小作用和審美知識(shí)的特殊性之間建立了某種關(guān)聯(lián)。由于審美知識(shí)是由藝術(shù)的縮小作用而確立起來的,因而它與一般的知識(shí)過程正好是相反的。列維—斯特勞斯說:“與我們在認(rèn)識(shí)一個(gè)事物或認(rèn)識(shí)一個(gè)現(xiàn)實(shí)大小的存在物時(shí)所發(fā)生的情況不同,在縮小的模型中,對整體的認(rèn)識(shí)先于對部分的認(rèn)識(shí)”(第35頁)。純理智的認(rèn)識(shí)形式是分析的,它來自事物的換喻關(guān)系(即相鄰性);審美認(rèn)識(shí)形式是綜合的,它與隱喻關(guān)系(即相似性)相一致。

列維—斯特勞斯還從結(jié)構(gòu)與事件的角度對藝術(shù)作品的特征進(jìn)行了考察,即藝術(shù)作品與事件具有特殊的關(guān)系。我們已經(jīng)看到,用符號(hào)認(rèn)識(shí)事物的藝術(shù)處于科學(xué)與神話之間。在結(jié)構(gòu)與事件孰先孰后的關(guān)系中,藝術(shù)也處于一個(gè)中間狀態(tài),即藝術(shù)將結(jié)構(gòu)與事件聚于一身,并而用之(見列維—斯特勞斯《結(jié)構(gòu)與形式》一文,一九六○)。所以藝術(shù)同時(shí)是組合型的(結(jié)構(gòu)方面)和創(chuàng)新型的(事件方面)。

列維—斯特勞斯認(rèn)為主要是對事件的經(jīng)驗(yàn)創(chuàng)造了藝術(shù)。因此,事件(即情節(jié)、形象)的制造在藝術(shù)創(chuàng)作中具有極大的重要性。列維—斯特勞斯接著對“事件”概念作了較詳細(xì)的說明。他認(rèn)為,事件是偶然性的一種方式,“把偶發(fā)性歸并到一個(gè)結(jié)構(gòu)之中去便會(huì)產(chǎn)生出審美激情”(第39頁)。由此出發(fā),他還對原始藝術(shù)與西方現(xiàn)代派藝術(shù)的差別進(jìn)行了研究。

列維—斯特勞斯的美學(xué)思想是極為豐富的,它可以為藝術(shù)理論(尤其是藝術(shù)人類學(xué))的研究提供許多有益的啟發(fā)與借鑒。限于篇幅,此不詳論。

《野性思維》引起的哲學(xué)爭論

正如我們開頭所說的,該書是列維—斯特勞斯的最有哲學(xué)味道的一本書,所以它出版之日在法國哲學(xué)界引起的爭論遠(yuǎn)比在人類學(xué)界要激烈與深刻。

與薩特的爭論《野性思維》的最后一章《歷史與辯證法》就是為了與薩特商榷而寫的。我們知道,在列維——斯特勞斯的《野性思維》出版的前兩年即一九六○年,薩特出版了他的歷史哲學(xué)方面的代表作《辯證理性批判》第一卷。在該書中薩特說:存在主義“就是人類學(xué)本身,它力求為自身提供一個(gè)基礎(chǔ)”(第104頁);他認(rèn)為這個(gè)基礎(chǔ)存在于“辯證經(jīng)驗(yàn)的重要發(fā)現(xiàn)”之中,即一個(gè)互為中介的發(fā)現(xiàn):“人通過事物被中介化,正象事物通過人被中介化一樣”(第165頁);這個(gè)相互的中介作用只有在個(gè)體的實(shí)踐實(shí)現(xiàn)了把人外在化和把客觀關(guān)系內(nèi)在化的辯證法之時(shí)才是可能的”,對這個(gè)總體化過程的研究是“結(jié)構(gòu)人類學(xué)和歷史人類學(xué)的目標(biāo)”,等等。

列維—斯特勞斯并不反對薩特人類學(xué)對總體化的要求(見《野性思維》第331頁和《結(jié)構(gòu)人類學(xué)》第391頁)。但在怎樣把握歷史的總體化運(yùn)動(dòng)問題即在人類學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)上兩者發(fā)生了分歧。薩特認(rèn)為,只有辯證理性才能把握歷史的總體化運(yùn)動(dòng)(辯證理性也是歷史和文化的發(fā)展動(dòng)力),它規(guī)定著歷史人類學(xué)的研究領(lǐng)域,在其中建立起種種關(guān)聯(lián);分析理性隨后把它們當(dāng)作自然的體系加以論證。即是說,薩特的人類學(xué)以辯證理性為主要研究方法,認(rèn)為分析理性只是輔助性的方法。列維—斯特勞斯則認(rèn)為,雖然分析理性應(yīng)當(dāng)“把握辯證理性的成果”,然而辯證理性“則無法把握自身,也不能把握分析理性”(第335頁),所以在社會(huì)人類學(xué)的研究中,雖然不能回避辯證理性,但運(yùn)用分析理性才是正當(dāng)?shù)摹N覀冎溃^分析理性與辯證理性的矛盾,是自康德以來一直爭論不休的一個(gè)問題。列維—斯特勞斯有時(shí)也被人們稱為“沒有物自體的康德主義者”。

薩特的辯證理性與列維—斯特勞斯的分析理性的對立實(shí)際上是在如下幾個(gè)具體問題上的對立:重歷史還是重結(jié)構(gòu)?重歷時(shí)態(tài)還是重共時(shí)態(tài)?重變化還是重狀態(tài)?重意識(shí)還是重?zé)o意識(shí)?薩特的研究一般側(cè)重于前者,列維—斯特勞斯側(cè)重于后者。例如對于人類的語言現(xiàn)象,列維—斯特勞斯強(qiáng)調(diào)語言的,(無意識(shí))結(jié)構(gòu)對于思維的優(yōu)越性(語言結(jié)構(gòu)是信碼,思維是譯解)(第333—334頁);而薩特則認(rèn)為具體的言說活動(dòng)更根本,因而認(rèn)為具體的思維存在于語言結(jié)構(gòu)之前,他反駁道:“有人要我們相信思維僅僅來自語言結(jié)構(gòu),好象語言本身就不必要人們?nèi)パ哉f似的”(《薩特的回答》,ARC雜志,一九六六)。

這場爭論實(shí)際上是存在主義(與現(xiàn)象學(xué))和結(jié)構(gòu)主義的大辯論,是兩種不同的認(rèn)識(shí)世界和闡釋歷史的思維方式的爭論。但兩者并非水火不相容,它們也有互補(bǔ)性。對于結(jié)構(gòu)主義方法,我較傾向于皮亞杰和呂西安·哥德曼(LucienGoldmann,一九一三——一九○七)等人所發(fā)展起來的“發(fā)生學(xué)的結(jié)構(gòu)主義”,即認(rèn)為“結(jié)構(gòu)”是有“起源”或發(fā)生、發(fā)展變化的,這保證了歷史的連續(xù)性與承繼性;變化最終是要積淀凝結(jié)成結(jié)構(gòu)的,這保證了歷史的穩(wěn)定性與可理解性。

與李科爾的爭論保爾·李科爾與列維—斯特勞斯的辯證集中在一九六三年《精神》雜志出版的《野性思維與結(jié)構(gòu)主義》專集中。

李科爾指出:“我的觀點(diǎn)是用解釋學(xué)——即對神話內(nèi)容的哲學(xué)解釋,這些神話的內(nèi)容在于一個(gè)活的傳統(tǒng)內(nèi)部,現(xiàn)時(shí)的反思對之加以重新探究與解釋——反對結(jié)構(gòu)主義,即反對被作為科學(xué)看待的結(jié)構(gòu)主義”。他首先對列維—斯特勞斯給原始思維以科學(xué)的、邏輯的地位的作法表示異議。李科爾堅(jiān)持認(rèn)為原始思維是前邏輯的,包含了許多非理性的因素。他諷刺列維—斯特勞斯所說的可以與科學(xué)媲美的“原始思維”是“一種不會(huì)思想的思維”。他說,列維——斯特勞斯從結(jié)構(gòu)語言學(xué)那里借用來的結(jié)構(gòu)分析方法,對研究西方文明或圖騰文化可能是有效的,但并非普遍適用。例如,對于“猶太—基督教傳統(tǒng)”的發(fā)展與演變來說,結(jié)構(gòu)與分類是不存在的,只有“根本的事件”(即典籍的闡釋)的轉(zhuǎn)義與演變,也即“意義”的變化。因此,對于《圣經(jīng)》的本文與敘述文,結(jié)構(gòu)分析無能為力,解釋學(xué)的意義闡釋方法則行之有效。

李科爾還反對把結(jié)構(gòu)分析法作為哲學(xué)思維的極限與主導(dǎo)方法,認(rèn)為如此思維就會(huì)被異化在信碼、符號(hào)、規(guī)則這些強(qiáng)硬的限制性之中,就會(huì)變成另一種“不會(huì)思想的思維”。而解釋學(xué)的任務(wù)則是“把對他人的理解——以及對各種文化中的符號(hào)的理解——同自我理解和對存在的理解聯(lián)系起來”。但他也認(rèn)識(shí)到結(jié)構(gòu)分析法的某些合理性,他說:“如果沒有對結(jié)構(gòu)的最起碼的理解……,要對意義作出闡釋是不可能的”。

與此相反,列維—斯特勞斯說:“在我看來,與論證客觀思維機(jī)制的根本工作相比,對意義的理解是第二性的和從方法論的觀點(diǎn)中派生而來的……。什么是意義?我認(rèn)為意義就是當(dāng)意識(shí)品嘗一個(gè)由諸元素構(gòu)成的組合物時(shí)所感知到的一種特殊的味道,而每個(gè)元素單獨(dú)是無法提供這樣一種味道的。”

李科爾與列維—斯特勞斯的爭論在于他們對意義與規(guī)則(信碼、符號(hào)等)、文化“傳統(tǒng)”的發(fā)展與文化結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)換、闡釋理解方法與結(jié)構(gòu)分析方法之間的關(guān)系的不同理解與側(cè)重,一句話,是解釋學(xué)與結(jié)構(gòu)主義之間的分歧。這也是兩種不同的思維方式。我們認(rèn)為,面對不同的對象,優(yōu)先運(yùn)用其中的一種或兩者并用都是可行的與有成效的。

(《野性思維》,〔法〕克洛德·列維—斯特勞斯著,李幼蒸譯,商務(wù)印書館一九八七年八月第一版,4.50元。文前列維—斯特勞斯像,丁聰作)

①筆者對中譯者將書名譯為《野性思維》持保留意見,似應(yīng)譯為《原始思維》,理由此不贅述;法國人類學(xué)家、哲學(xué)家列維—布呂爾的“Mentalité primitive”則應(yīng)譯為《原始心態(tài)》,而中譯本譯為《原始思維》(商務(wù)版)。但為了尊重譯者,我們行文中仍用《野性思維》。由于筆者手頭無中譯本,所以引文皆據(jù)法文原版。

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