真理的思考與思考真理

朱元發

在二十世紀群星燦爛的西方社會學界，法國社會學家雷蒙·布東(Raymond Boudon，一九三四——)在研究和發展德國社會學家馬克斯·韋伯(Max Weber，一八六四——一九二○)的個人主義方法論中獨樹一幟，成就斐然。在當今的法國社會學界，布東與皮埃爾·布厄迪(Pierre Bourdi－eu)，阿蘭·杜海納(Alain Touraine)和米歇爾·克羅齊埃(Michel Crozier)分庭抗禮，平分秋色，形成了當代法國社會學的四大流派。

一布東其人

布東早在巴黎高等師范學校攻讀哲學時，就對社會學發生了濃厚的興趣。通過教師資格考試之后，布東旋即赴美國學習、研究。在美國著名社會學家保爾·拉扎菲爾德(Paul Lazarsfeid)的指導下，系統地掌握了經驗主義方法，其后重將這一方法移植到歐洲，特別是法國。布東與其老師合著的《社會科學詞匯》和《因果關系的經驗分析》分別于一九六五年和一九六六年出版。這兩本文集不僅使布東叩開了社會學家之門，而且為其學術生涯奠定了基礎。作為拉氏的門徒，布東與其導師一樣強調經驗主義方法在社會現象分析中的重要性。

布東現任巴黎第四大學教授，國家科研中心的社會學分析方法研究所所長，主編由法國社會學家杜爾克姆(Emile Durkheim)創辦的《社會學年鑒》，同時兼任法蘭西大學出版社“社會學叢書”的主編，盡管布東身兼數職，社會工作極其繁忙，但他恪守深居簡出，潛心研究的原則。據說布東拒絕接見任何記者，更不喜歡在電視里嘩眾取寵，因為在他看來，那樣會使自己沉湎于追逐名利、忘乎所以的自我陶醉之中，而將科學的嚴肅性拋到九霄云外。

一九七三年，布東出版了其成名之作《機會不等》，在封底作者簡介上，布東精心地選用了一張叼著大煙斗的相片。布東先生曾十分自豪地告訴筆者，他是煙斗的愛好者。中國有句俗語：“煙出文章，酒出詩。”或許布東就是在吞云吐霧中寫下了十三本專著，一百二十多篇文章，七本書的序言及多種百科全書中的二十多個詞條。其《結構的概念有什么用？》，《社會學方法》，《社會學危機》，《教育、機會和社會不平等》，《惡果與社會秩序》，《社會邏輯》，《社會學批評辭典》，《紊亂的位置》等主要著作已被陸續翻譯成英文、德文、意大利文、西班牙文、日文、中文、葡萄牙文、荷蘭文、阿拉伯文、丹麥文、羅馬尼亞文等。布東的著作文筆流暢、條理清晰、邏輯嚴謹，讀起來絕無晦澀難懂之感。

二布東與法國社會學

萊默特(CharIes C.Lemert)在《法國社會學》一書中斷定：“布東、杜海納、布厄迪和克羅齊埃是當今法國社會學界占統治地位的人物，……法國社會學深受其影響”。事實上，他們不僅擁有獨特的研究領域、大量的著作和獨到的理論成就，都對法國和世界社會學的發展作出了杰出的貢獻，影響頗大，而且在法國社會學界都擁有一大批追隨者。擁護者們在各自的“老板”領導的研究機構里，以其“老板”的理論為指導，進行社會學研究工作。萊默特把這種現象稱為“老板體系”(Pa－tron System)。雖然自七十年代末和八十年代初以來，年輕有為的社會學家不斷涌現，寡頭社會學局面有所緩和，但它仍然是法國社會學特有的現象，并且將繼續延續下去。

現為法蘭西學院教授的布厄迪是布東的論敵，他極力反對美國經驗主義方法，而他所崇賞的是調查研究方法和人種志方法的結合。

杜海納的風格與布東的迥然不同，他極力反對美國功能主義和唯意志論，主張行動(action)和社會運動，反對歷史主義(historisme)，贊成歷史性(historicite)。

畢業于高等商業學校的克洛齊埃以研究行政社會學、組織社會學，特別是法國官僚組織的惡性循環而聞名于世，其研究成果對法國政治生活具有一定的影響。

如果說布厄迪試圖摒棄美國的經驗主義方法，那么布東就會嗤之以鼻，如果說杜海納運用高度個體化的詞匯追趕巴黎的時髦，那么布東則使用國際社會學詞匯追趕和矯正法國的時髦。不過四人都十分熟悉個人主義分析方法，從研究主題上看，雖然各占一方，但無非是變遷、控制、秩序、平等、結構、行動等問題。不同的是在表達方式上布東講究形式，又注重深刻的內涵，布厄迪執著，勇于大膽創新，杜海納的著作字里行間充滿著激情和煽動性，而克洛齊埃則用了了數語闡述發人深省的真理。

至于布東能與上述三位并駕齊驅，當然是由其學術成就決定的。在理論上，布東是實證主義的信徒和社會科學哲學的鼓吹者，他極力主張同時摒棄先驗的理性主義和后天的經驗主義方法。布東早期的研究著重于討論社會科學詞匯，如概念、理論、功能、結構、模式、體系等。布東認為這些概念是社會學文獻中的“熱點”，應該首先弄清它們的淵源和相互之間的關系，八十年代初布東與弗朗索瓦·布里科(Fransois Bouricaud)合編的《社會學批評詞典》也是以討論社會學概念為主。作為一個社會學家，布東不作具體的社會調查，而是沉湎于空洞的理論研究，因此被其論敵指責為“純粹的哲學家”，關于社會學認識論，布東認為它既不是先驗的，也非后天形成的，而是負責研究社會學語言結構使命的實證科學。另外，布東強調因果關系的解釋也是一種行之有效的社會學認識方法。

在方法論上，布東步德國社會學家馬克斯·韋伯之后塵，強調個人主義方法①在分析社會現象中的巨大作用。什么是個人主義方法，韋伯寫道：“當人們打算解釋一種社會現象時，不論該現象如何，都應該試圖將它歸結為作為其原因的個體行為，另外，還應該認為這些行為是合理的。”布東將韋伯的方法進一步解釋為：“為了解釋任何一種社會現象，不管是人口學的現象，還是政治學、社會學或其他特殊的社會科學的現象，我們都必須重建與此種社會現象有關的各種個人動機，并把這種現象看作是受這種動機所支配的個人行為的總和的結果。無論所需要解釋的是何種現象，如特殊性、統計規律、質量或者數量資料的總體等等，這個命題都是有效的。”個人主義方法是為了彌補整體主義方法之不足而產生的。布東認為整體主義分析方法在解決社會學重大理論問題時，的確作用非凡，但在分析具體的社會現象時，就顯得無能為力了，如關于社會運動、社會流動和集體行為的研究等，為此，布東運用個人主義方法在《機會之不等》和《惡果與社會秩序》里對社會階層和社會流進行了分析研究。

在具體研究方法上，布東極力主張社會學的形式化和數學化，強調數學方法和統計方法在社會科學中的作用，這些思想具體反映在《社會現象的數學分析》、《社會流動的數學結構》、《社會學數學》及《社會學方法》等著作里。

三社會學與《意識形態》

《意識形態》是布東近年來理論研究的成果，它不僅在法國學術界引起了極大的反響，而且使布東躋身于思想家之列。

“意識形態”一詞于十八世紀末由法國哲學家德斯蒂·德·特拉西(Destutt de Tracy，一七五四——一八三六)創造，表示關于思想觀念起源的科學，拿破侖為了達到科學地建立社會秩序的野心，賦予了“意識形態”現代的含義。在西方學術史上，論述“意識形態”者不計其數，但十九世紀的經典社會學家馬克斯·韋伯、帕累托(V.Pareto)和杜爾克姆卻極力避免使用“意識形態”一詞。在法國，戰后數十年內，法國人對意識形態問題諱莫如深，幾乎無人問津，這當然是因為他們對把某一種理論捧上天，然后拋到九霄云外的現象記憶猶新的緣故。

什么是意識形態？意識形態起源何處？為什么有些意識形態使人們接受？人們是否需要意識形態？為什么錯誤的假設和可疑的思想會變成信仰？這就是布東在副標題為《已有思想的起源》一書里要回答的問題。

布東從考察關于意識形態的概念開始。馬克思認為意識形態就是統治階級的錯誤的思想。在列寧看來，意識形態就是階級斗爭的宣傳者在其斗爭中運用的思想理論體系。阿爾杜塞認為意識形態即在一定社會之內存在并具有歷史作用的表征(形象、神話、思想或概念等)體系。休謨斷定，一事實的判斷可以證明，但價值的判斷則不能證明，至于意識形態則是用事實的判斷和價值的判斷構成的。謝爾斯(Ed—ward Shils)認為意識形態即存在于所有人類社會的實證和規范信仰體系的變種。關于意識形態的定義五花八門，真令人眼花繚亂，盡管如此，布東認為完全可以根據傳統和真假標準進行分類。哪一種類型的定義更接近于真理呢？布東認為馬克思—阿隆—帕森斯的定義更有說服力，因為它們或多或少地建立在科學分析的基礎之上。

布東并不認為意識形態是一種非理性主義的東西，雖然某些意識形態被扭曲、利用，但作為一種理論的意識形態本身并非是非理性的產物，某些意識形態就是建立在一定的科學基礎之上的，如馬克思的政治經濟學和斯賓塞的思想體系就建立在堅實的科學基礎之上，正是這種基礎賦予其意識形態的可信性。可惜，物極必反，人們并未清楚地認識其有效性的極端局限性，而片面地夸大其作用，故導致對“意識形態”的種種誤解。

在布東看來，“意識形態就是一種建立在科學的論斷基礎之上，具有極端的可信性或無充分根據的可信性的學說”。社會學的主要任務就是解釋這種極端的可信性是怎樣產生的。

為什么某些意識形態會被極端化呢？布東斷定社會地位、傾向、交流和認識論等四方面的因素起著決定性的作用。

社會行為者是有理性的，他們生活在社會之中并扮演其社會角色，而其社會地位和所處的社會環境使他們很容易接受某些思想和理論，從而導致了意識形態的蔓延，而且內在化的世界觀不可避免地導致人們對復雜的事物作出簡單的解釋，如法國的“國民陣線”(Front Na－tional)領導勒龐(Le Pen)的政治綱領可視為一種意識形態，他認為法國失業人口太多，是因為外國移民太多，為了降低失業率，必須趕走外國移民。勒龐的這種論調雖然不值得一駁，但其政治綱領在法國得到了某些人的擁護，特別是工人、社會低層人物及大批失業者，因為他們整天面臨著失業的威脅，而大批的阿拉伯移民又在法國企業里勞動，因此，他們毫不懷疑地相信了勒龐的簡單推理。

社會地位的作用固然重要，它可以解釋某些判斷的錯誤，但布東認為它并不能解釋為什么“意識形態”與某些科學理論緊密地聯系在一起，因此必須考察“傾向”和“交流”的作用，布東把它們所起的潛移默化的作用稱為“暗箱”(boite noire)。通常，當科學團體對某些理論進行考察，并確認該理論是科學的時候，自然為該理論貼上了科學性的標簽，也就是說是科學團體的標準決定某種理論是否科學的，而其標準又與職業規范聯系在一起，即某種理論與職業規范的一致性愈大，它被認為是真實的可能性愈大，這樣，職業性的傾向在確定某種理論的科學性中起著決定性的作用。一旦所謂的“科學理論”向外界傳播，某些社會團體或社會階層為了某種利益，將該理論據為己有，并通過大眾媒介進行大量的宣傳，擴大其影響，這樣就促使一些漠不關心的人也信服這種理論，因為科學團體認為它是科學的，故對它的懷疑是沒有任何道理的。在這種情況下，一種理論受到支持、擁護并不是因為其有效性，而是因為它可以帶來利益。

上述是交流保證了所謂的科學性，布東繼而指出一種完美有效的科學理論也可能在交流中傳訛。這主要是指模式理論。它表現為一般性規律的理論通常可以廣泛運用，而無需任何附加的假設條件，而模式理論的有效性是有限的，因為它們很少闡述所有的假設條件，正是這些隱匿的假設條件決定著有效性的局限性，離開了這些假設，科學理論就會變為荒謬的理論。但在大眾傳播中往往忽視了這些隱含的假設，而將它無限制地進行推廣，真理向前邁一步就成了謬誤。

一方面，布東認為某些意識形態的產生和傳播或具有堅實的科學基礎或與某些科學理論聯系在一起，另外一方面，布東斷定有些意識形態獲得成功與科學理論毫無關系。不過，布東認為不論意識形態是否與科學有關，社會行為者都有足夠的理由贊同和相信錯誤的或值得質疑的思想觀念，因為人是充滿意識形態的理性動物，在他們的靈魂深處需要一種意識形態。

如果說布東的《意識形態》頗值一讀的話，那是因為他并不是簡單地肯定或否定某種意識形態，而是從社會學的角度科學地、客觀地分析作為一種思想觀念的意識形態的淵源及其發展，以期達到理解意識形態的目的。毫無疑問，《意識形態》啟迪我們換一個角度考慮意識形態。如果說所有意識形態的創造者都認為其理論是真理的話，那么布東的《意識形態》就是對所謂“真理”的再思考了。

一九八八年二月十日于巴黎

(Raymond Boudon：Lidéologie ou lorigine des idés recuesParis，Fayard，1986，330p.)(文前布東像，丁聰作)

①社會學上的個人主義(Individualisme)是相對整體主義(Holisme)而言的，與道德上的個人主義有著截然不同的含義。