在我國能實施安樂死嗎?

慰　豐

自古以來，人們追求的是生活幸福、身體健康。但是，近年來竟有人大談安樂死。求生是人的本能，好死不如賴活，難道死還能安樂嗎?

201生紀以來，許多病入膏肓的病人，由于得到先進的治療措施，他們的死亡過程大大延長了。但病人不堪忍受拖沓的瀕死前的痛苦折磨，家屬也不忍目睹親人的痛苦掙扎，因此向醫生提出要求，希望能采取無痛措施，盡早使病人擺脫痛苦、結束生命。所謂安樂死，即由此而來。安樂死是現代醫療技術時代中出現的新問題。

早在30年代，世界各國就開始辯論安樂死問題。由于安樂死與傳統的死亡概念和傳統的醫療職能相沖突，而且與自殺、他殺等混淆，所以遭到許多人的非·難，安樂死的多次提案也被否決了。1962年12月，日本名古屋高等法院首先提出實施安樂死的6個條件。1976年，美國加利福尼亞州通過了“自然死亡法”，第一次承認了“死的權利”。到80年代，安樂死運動在世界各國如火如茶。在東京召開的國際安樂死討論會上，宣稱要尊重人的“生的意志”和“尊嚴的死”的權利，很多國家還成立了“安樂死協會”。

這股強大的旋風也吹到了我國古老的土地上。1986年6月28日，陜西漢中市某醫院的一位醫生，應病人家屬要求。對一個晚期肝硬化腹水的病人采取主動安樂死。事后，這位醫生被指控為“故意殺人罪”或“過失殺人罪”，被關押受審。這個案例引起了社會各界強烈的反響與關注。1987年12月24日，北京醫學界，哲學界就安樂死問題進行了一次專題討論，中央人民廣播電臺午間半小時節目兩次播放了座談會的錄音。鄧穎超同志聽了廣播后，立即寫信表示支持，認為“安樂死”是唯物主義觀點，并立下了“預囑”。

安樂死分為被動(消極)安樂死與主動(積極)安樂死兩大類。前者是不給予或撤除治療措施，不使生命通過醫療而延長，任病人死亡；后者是采取某種措施，使病人加速死亡。

在我國能實施安樂死嗎?1988年7月上旬，全國17個省市的醫學，法學、哲學、社會學以及新聞界近百名代表，聚首上海醫科大學，舉行了我國第一次全國性安樂死學術討論會。會上學者們在很多問題上出現了截然不同的看法，進行了熱烈的辯論。本人是與會成員之一，今將討論要點向讀者介紹一下。

支持者認為：安樂死給患者以身體上、精神上、社會上的安寧狀態，符合有利原則；人電有選擇死的權利，安樂死是對個人權利的尊重，它符合自主原則；安樂死可使有限的醫藥資源敬治更多的病人，它符合社會公正原則。

不過，根據現行法律條款，不論主動安樂死和被動安樂死，均構成殺人罪。特別是主動安樂死，難逃“故意殺人罪”的懲罰。對此，支持者認為，安樂死應與“故意殺人”有區別，因為它并不具有社會危害性，無損于社會利益和國家利益，因此不能作為殺人罪論處。但反對者指出，安樂死町為患者家屬和醫務人員謀取私利大開方便之門，例如家屬出于對遺產的垂涎，或為了拋棄老人和病殘者，借此進行謀殺，這將給社會帶來不良后果。支持者則認為，如果以立法形式制定嚴格的執行程序，這等不良后果是町以避免的。

通常主張，實施安樂死必須要有以下三個條件：身患絕癥；病人極度痛苦；書人要求實施安樂死。對于這些基本條件，討論中也提出了許多責難。即：“不治之癥”不是絕對的，今天的“不治之癥”，到明天可能是“可治之癥”。由于我國醫療水平的不平衡，此時此地的不治之癥，彼時彼地或為可抬之癥。有時被醫生宣布為“不治之癥”的病人，有些卻奇跡般地存活了許多年。若因診斷上的錯誤而實施”安樂死”，豈不是構成故意殺人?再者，對“不治之癥”實施安樂死，允許醫生放棄主觀努力，是不利于醫學發展的。如果病人的意愿是在外界壓力下表示的，或是一時性沖動，或者病態心理，那這種意愿就不符合自主性原則。對于昏迷病人，對于有嚴重缺陷的新生兒，他們并不能表示意愿，‘談不上“自主”。至于“極度痛苦”，也很難確定指標，有肉體的痛苦，也有精神的痛苦：親人看來慘不忍睹，是否就是病人不堪忍受呢?

還有，究竟由準執行安樂死?有人認為醫生、護士最了解病人的病情與愿望，應由主管醫生來執行，施行器官移植的醫生應迥避。但是，有人認為這會破壞醫生的形象，使串者失去對醫務人員的信任，同時也給醫務人員增加道德上的壓力，乃至陷入不必要的法律糾紛。因此，有人提出成立有各方人員組成的專門機構，稱醫學倫理學委員會或安樂死委員會，以便對病人進行全面審議，凡符合條件者，經法律公證許可，才能付諸實施。有人提出，可設立安樂術師。總之，由準承擔”殺手”，也是難題。