21世紀科學不該沉默

段躍

楊念群，一九六四年一月生，湖南湘潭人，一九八八年畢業于中國人民大學歷史系，獲碩士學位，一九九一年獲中國人民大學清史研究所博士學位。

記者：這題目似乎令人費解。20世紀，科學已在世界范圍內高速發展，21世紀前景更為廣闊，可以說科學從它產生的那天起就不斷地繁衍生長著。

需要說明的是我所指的科學不僅表現為科技成果及其在社會生產中的應用，更重要的是它能在多大程度上深入人的內心。據我了解，從歷史發展看，中國傳統文化結構中不僅缺乏現代科技意識，而且缺乏科學精神。是否可以說，科學盡管為我們服務，但在我們心中它卻沉默著。

楊：我以為這是一種形象的描述。用理性來分析，意識在這里應指一種主觀感覺，而精神則形成了一個較抽象的思維定勢。目前我國許多人已感覺到了科學的重要性，但這種主觀意識與建立真正的科學精神距離尚遠，這可能很大程度上是因為傳統的實用觀遮蔽了我們的科學視野。

中國人自漢代以后就逐步淡化了對宇宙本源的追求，傳統的天人合一思維方式使自然與社會統合為一，不像西方上帝與世俗社會截然對立。這種價值取向使中國人過多地追求圓融自足的日用倫理而相對排斥非實用性的思辨精神。這種思維定勢一直影響到今天。比如很多人問過我：“學哲學有什么用？”西方人可能會說：學哲學沒用，這僅是我個人興趣的選擇，最低限度還有審美的意義。在他們眼里有時當構造完成一個哲學體系時，只要有人說一句：“嘿，這東西真棒，干得漂亮！”也就夠了。西方曾有人批評英國歷史學家湯因比的世界文明體系的合理性，如柯林伍德說：湯因比把世界史劃分為21個文明是鴿子籠式的治學，但仍肯定了它的審美意義。其實一些表面上只具備審美意義的理論體系有時卻為西方的觀念變革構成過巨大的精神背景，如康德、黑格爾哲學等。而我們遇到這種情況則可能會問：“既然沒用還搞什么？”這種過于與日用倫常相結合的實用論斷包含著對非實用性知識的輕視。

記者：那么“科學精神”的涵義包括哪些方面？

楊：“科學精神”的概念產生于近代西方。美國科學社會學家默頓認為：科學精神的基本假設就是一種廣泛傳播、出自本能的信念，相信存在著一種事物的秩序，特別是一種自然的秩序。

我這里要強調的兩點是，“科學精神”一方面有一種容忍異端的精神，另一方面有一個形而上的觀念基礎為背景。容忍異端是因為科學從宗教壓迫的縫隙下崛起，其自身當然有兼容并包的胸襟。同時，科學理論雖與宗教的性質根本不同，但和宗教追求彼岸的抽象目標之方式有相似之處，故而宗教在科學長期發展過程中構成了一個遙遠的思維背景。

記者：西方尤其是美國都存在著實用主義傳統，為什么西方會萌生出“科學精神”？

楊：我個人以為不少人誤解了美國的實用主義。他們認為西方或美國實用主義就是把功利的觸角伸向社會基層的每個角落而徹底排斥非實用領域。實際上實用主義只是西方價值觀的一支而已，例如美國最尊崇的三類人物：體育明星、企業家、電影明星都是極有錢的人物，這無疑是以功利的金錢尺度為標準。但美國和西方的哲學領域中同樣有一部分人維護著追求形而上的傳統，構造出了許多哲學體系，這些體系表面上玄學色彩極濃而不切世用，但有些卻誘發了觀念革命。

中國的實用規則總是希圖把所有價值標準納入到日常實用的框架中。即使曾有過的儒釋道等多元互補傳統，也是把儒學作為唯一的正統，道釋只是異端于正統而存在，實際上他們是無法與儒學相抗的。

這種實用統領一切的思維取向至今仍在我們的生活中處處可見，稍加注意就會發現，有時一些稍微遠離日常倫理和實用范疇的事物都會被我們提出質詢，孩子考大學，家長往往為其選擇工科或理科中比較實用的部門，而理科中的基礎理論部門或文科則往往是分數較低者方去問津。這種思維方式應用到決策方面就很容易造成短視，比如前些年對教育的輕視，對農業基本建設投入的忽略都曾使我們備受其害，這都是缺乏科學精神的表現。

記者：“五四”前后，我國曾掀起過一陣“科學主義”思潮，這股思潮中，有些“西化派”的代表人物如胡適、陳序經等都從不同側面把“科學”即所謂“賽先生”作為崇拜的對象，這是否說明中國存在或出現過“科學精神”呢？

楊：這里要特別說明的是，對科學方法的萬能崇拜與“科學精神”是兩個截然不同的概念和取向。科學主義的崛起首先是針對當時國內力圖維持傳統文化生命力的國粹派而形成的一個對壘派別。我認為這恰恰反映出中國實用意識與科學精神相違背的境況。

在近代科學主義代表人物看來，科學方法至高無上，有包治百病的作用，而本國傳統文明卻被貶得一錢不值。比如胡適就說過：“我們必須承認，我們自己百事不如人，并且道德不如人，知識不如人，文學不如人，音樂不如人，藝術不如人，身體不如人。”總之一切不如人，也就是，沒有必要選擇西方科學主義之外的思維方法。這種排斥多元選擇價值觀本身就是違反科學精神的，而且亦仍未逃出實用意識的大網，因為科學主義只是被近代知識分子作為治療中國痼疾的一劑靈藥匆忙服用的。其實，近代知識分子一直在反復服用實用意識這劑苦藥。剛一開始受夠了洋槍洋炮的欺負，覺得堅船利炮的引進是強國之本，于是就趕緊買槍買炮，洋務剛搞出眉目卻被日本一擊而成碎夢；后來康有為戊戌變革的政治措施又被覺得是換湯不換藥，似乎操作制度的人的觀念變化最重要。細想起來真是一個奇妙的不解之謎。

記者：你一直關注文化史方面的問題，據你的分析，科學精神與文化傳統的淵源有很深的聯系。那么你認為科學精神在中國主要缺少哪些文化背景？

楊：這可能與東西方文化結構中宗教思想表現形式的差異有關。80年代前，我們對宗教總有一種誤解，甚至學術界也認為西方的科學和宗教是截然對立的，我們的頭腦中只有宗教裁判所燒死布魯諾的印象。實際上西方宗教除其中世紀黑暗的一面外也為科學主義的崛起提供了某種理性前提。神學大師托馬斯·阿奎那曾說過信仰是理性的完備形態，它們共同建立了知識的殿堂。理性與信仰同時為科學精神的興起提供了知識背景。

另一方面，在西方，宗教信仰的形而上形態很容易使人有一種超乎日常生活之外去追求超世俗價值目標的作用，這同對科學目標的追求有類似之處。有人經常用“愷撒之事歸愷撒”、“上帝之事歸上帝”來形容宗教與世俗領域之分，從某種意義來說，西方科學的演進，也是溝通“愷撒”與“上帝”之間的一種既定終極結果，多少與宗教信仰有異曲同工之妙。

與西方有所不同，中國漢代儒生曾試圖使儒學徹底宗教化，近代的康有為想建立孔教，這些嘗試均沒有成功。因為實用的價值體系標尺很難使他們懷著虔誠之感去從事科學研究，進而把科學探討的對象升華到形而上的層面加以尋求。所以李約瑟博士在《中國科學技術史》一書中雖費心盡力去尋找中國科學精神的古代種子，得到的往往都是技術發明的實例，而很少在抽象概括意義上有價值很高的科學理論體系。

記者：看來無論是西方人強烈的宗教意識還是中國人強烈的實用意識都具有自身發展的歷史、文化條件，很難從根本上相互取代。但這并不等于我們要排斥科學精神，是否需要我們在文化方面作些調整呢？

楊：我想當然需要。前一陣很多人都講文化重建，但我認為那是一個極艱難而漫長的工作，所以我更傾向于使用“傳統轉化”一詞。

不少學者把中國文化分成“大傳統”和“小傳統”。大傳統屬于知識圈中的上層文化，“小傳統”是活躍于基層的鄉土價值觀念。“五四”等多次文化運動沖擊的主要是上層觀念形態，而對基層意識則很少觸及，所以直到今天基層“小傳統”仍以頑強生命力而存在著，對這個層次無所謂重建，只存在著轉化、改造問題。至于文化的“大傳統”，主要指儒學，從目前知識分子結構來看，以純粹儒學倫理觀為立身之基的“純儒”已不復存在，“皮之不存，毛將焉附”？

我個人以為，“科學精神”在中國得以真正建立，首先要屏棄小傳統中實用的單一文化心態，而兼有包容多種思維方式的胸懷，這不僅是采取過去所謂“取其精華，去其糟粕”的態度。我這里所說的包容心態胡亂打個比方就是當你吃肯德雞時，即使不喜歡比薩餅，亦應對吃比薩餅的人報以微笑，而不要說：“喂，別吃比薩餅了，你必須和我一樣吃肯德雞。”

記者：我們要屏棄的不是實用價值本身，而是其唯一性，也就是在實用價值之外還要有信仰的支撐。我們所說的信仰不是虛無縹緲的幻影而是追求真理的信念，它將引導我們去探索日用倫常背后存在的規律。

楊：是這樣。當然，傳統的轉化與科學精神的建立是一個系統工程，我這里只談了有關科學精神的文化背景因素，還有許多其他因素，需要我們作艱苦的努力。我同意你開頭的說法，科學應該深入人心。至少對我們這代人更是如此。