編輯同志:
我是一名大學生,幾年來一直過得緊張、不踏實。因為我不能真心實意地對待別人。從內心里我會自然而然地幸災樂禍、嫉妒、冷漠、虛榮。我確實太自私,這令我時常不安。我很累,渴望睡一覺,永遠地睡著。我無依無靠,對親人也不關心。我知道,照這樣下去,總有一天我會孤苦伶仃,我真害怕!
一個迷茫的求助者阿晶
阿晶:
讀完你的信,耳邊一直縈繞著那首歌詞:只要人人都獻出一點愛,世界將變成美好的人間。
每一個人對自己或別人的行動,總會從利益的角度來判斷其動機,是利己還是利他。社會一方面教育我們要做“毫不利己、專門利人”的人,另一方面社會上又流行“人不為已,天誅地滅”的做人哲學。高尚還是渺小,成為做人的艱難選擇。一輩子做好事,對大多數人是難以達到的目標。事實上,只有極少數人能做到這一點。正是這種境況,迫使我們追問人的本性問題。
美國人本主義心理學家馬斯洛的需要層次論可算是一份不錯的答案。他把人的需要從低到高分為五個層次。生理需要處于最低層,其上是安全需要。隨著安全與心理需要的滿足,歸屬與愛的需要即為人們關注。人需要愛與被愛,如果這種需要沒有滿足,人就會感到孤獨與空虛。人不能脫離自己生活的圈子。小到一個家、一個團體,大到自己所屬的階層、祖國,給予人們以歸屬之感。再上一層是尊嚴需要,這包括別人對自己的認可及自尊。自我實現是最高層次的需要。自我實現者才可以說是充分實現了生命的全部價值。馬斯洛認為,較高層次需要的滿足,是人更渴望得到的,能給人帶來更深的幸福感。
對照馬斯洛的理論,阿晶,你也許會發(fā)現你目前的心態(tài)最直接地反映了歸屬與愛的需要遠未滿足。你無法真誠地對待別人,同情、幫助別人,與別人建立輕松、融洽的關系。雖然身處人群之中,其實是孤獨無依。無法與別人建立較為無私的、安全、牢固、長久的親密關系,精神上根本感覺不到家的舒適、溫暖、幸福。要知道,自私讓一個人天天生活在患得患失、斤斤計較之中,隨時會不安、不踏實、緊張。由于每一件小事都難以淡然處之,時時抱著猜疑、防范心理,自私者即使得到一點快樂,也會很快受到干擾而消逝。生活的質量就這樣可悲地被毀掉了。此外,自私者還會受到良心的譴責。精神分析理論認為,人人心中有一超我,或者說是良心,代表著社會價值標準和道德規(guī)范。超我時刻審視著自我的所思所做。當自我與超我抵觸時,人就會生活于內疚與焦慮之中。這時,人處于人格分裂狀態(tài),自我折磨成為難以逃脫的懲罰。
阿晶,當你再一次思考馬斯洛的理論,也許會明白,適度的自私(如果仍然叫自私的話),其實也是出于人的基本需要;只不過,人不應僅僅局限于低層次的生理安全需要,而要在此類需要適度滿足之后,進一步尋求高一層次的需要,使自己變成一個多方面需要都得到平衡的健全的人。
根據馬斯洛的觀點,人越是執(zhí)迷于低層次的需要,就越是表現得自私和緊張不安。而高層次需要卻驅使人們去建立關心、信任、親密、友愛等關系,這是大家共同的愿望。人的需要的多樣性,注定了社會中的每一個人都是復雜的人。我們不必因誰首先要滿足生理需要而把他看得過于自私、卑劣、無望。
人所需要的不僅僅是面包。既然在別人和我們身上看到了愛心和善行的基礎,我們就能一面理解、接受、寬容那些狹隘自私的思想、行為,一面抱著足夠的信心,積極尋求較高層次需要的共同滿足。因為某些痛苦經驗而否定全部生活的人,實際是由于個人感情創(chuàng)傷有失公正、客觀的立場,自陷于孤獨與自衛(wèi),未滿足的愛與歸屬的饑渴卻時刻讓他感到不幸福。北京大學愛心社的活動一度在社會上引起強烈反響。他們的口號是:不要問社會能為你做什么,先問你能為社會奉獻什么。從自己做起,關懷別人,用真情喚起真情,用愛心喚起愛心,這就是人們追求愛與善的幸福的實際行動。
左衍濤