大慈延福宮述略

田　瑾

大慈延福宮位于東城區朝陽門內大街203號，始建于明成化十七年(1481)，廟內主祀天官、地官和水官三神，因此又被人們稱作“三官廟”。該廟建成后，明憲宗曾經撰寫碑文，記述了建廟初衷及該廟建筑規制①。正德十一年(1513)，明武宗賜封該廟住持嚴天容為真人，“領道教事”②。可見當時大慈延福宮受到皇室重視，地位非同一般。

明清時期，北京城內外的眾多三官廟中，當屬大慈延福宮規模最大。全廟由正院和東道院組成。整體布局嚴整，氣勢雄偉。沿中軸線由南向北，依次排列山門、大慈延福殿等主體建筑。山門為七開間，黑琉璃瓦調大脊硬山頂，綠剪邊。進入山門，鐘樓和鼓樓分立東、西兩側。再往北，有大殿三間。穿過此殿，就是主殿大慈延福殿了。此殿面闊五間，四面帶廊，后面有虎尾抱廈，這在一般古建中是比較少見的。大慈延福殿前后左右各有一座碑亭。西配殿叫作法善殿，東配殿稱葆真殿，都是黑琉璃瓦頂。最后一進院落的建筑形制更為特殊，三座殿堂并排而建：中間是紫微殿，面闊五間，左右各帶一間耳房。西側為清華殿，東邊是青殿，面闊均為三間。它們既獨立又連鎖，不僅使院落顯得格外開闊，而且突出了主體建筑的恢宏氣勢。

東道院共有三座殿堂，由南向北分立。前殿早已拆除，無從考證。中殿為通明殿，面闊三間。后殿是延座寶殿。這兩座殿均為黑琉璃瓦歇山調大脊頂。此外，民間曾流傳說大慈延福宮內有一眼井，“分甘苦兩味。甘者味甚清冽，苦者澀苦難食，故曰一井二水”③，今已堙沒不可考。

根據廟內碑文記載，大慈延福宮有過兩次較大規模的修繕。一次是明嘉靖四年(1653)禮部尚書兼翰林院學士徐階曾撰寫碑文加以記述：“大慈延福宮者，憲祖純皇帝之所建，而國家歲時祈禳報謝之所。其所祀曰三元三大帝，蓋天地水囗囗賜福赦罪解厄之神也。嘉靖己酉，宮之建至六十七甲子矣。丹青金口之剝落暗昧……真人陶仲文以上賜金與所度道士楮價，葺而新之。始于三月十日，至七月訖工。”④從碑文內容及工程訖始時間上看，這次修繕屬一般性建筑修補。但是我們卻從“憲皇始作規制雄，涂金琢玉輝霓虹”的文字中，看出重整后的大慈延福宮金碧輝煌的雄偉氣勢。

但是明末到清乾隆初年，大慈延福宮已經全然沒有了香火。民間傳說，明朝末年，李自成領導的農民起義軍近逼京畿，崇禎皇帝朱由檢驚恐萬狀，到大慈延福宮求助神靈，抽簽以卜兇吉。但是連求三簽，內容皆為不利。崇禎皇帝氣急敗壞，即發口諭：此廟永不得香火!不久，起義軍攻入京城。大明王朝覆滅的事實深深地印記在人們的頭腦中，由此認為這個廟不吉利，以至香火斷絕。滿清定鼎北京以后，曾“聚滿漢子弟，教學于斯”⑤直到乾隆三十六年(1771)，才由皇家出資，進行了長達一年的修復。“以乾隆庚寅嘉平即工，閱辛卯月辰載浹用底厥成，若值若庸，支內帑之羨所司請為記”⑥。大慈延福宮的香火得以接續。每年元旦期間，大慈延福宮前的廟會也很熱鬧，尤其是廟前臨街沿途有許多估衣攤，以至這條街被人們稱作“估衣街”。民國時期，廟前修筑道路，廟會改在廟旁。

自50年代開始，先后有兩個單位在大慈延福宮原址建設辦公樓，大部分古建筑被拆除，碑亦不存。只留下東院的通明殿、延座寶殿以及部分西房。殿頂神龕及藻井雕刻精細。因為占用單位加設天花，所以保留完整。1998年占用單位又先后將后殿、中殿重修。1990年2月23日北京市人民政府公布大慈延福宮建筑遺存為北京市重點文物保護單位。

當初拆除大慈延福宮的時候，宮內尚存有天、地、水三官坐像及文、武侍臣立像12尊，被移入作為市文物局倉庫的智化寺內。這些神像均為金絲楠木雕刻，妝鑾，瀝粉貼金。服飾為明代式樣，衣帶紋飾生動。每尊神像腹內都裝有棉帛制作的臟器，并有《九天應元雷聲普化天尊說玉樞寶經》等經數百卷。后來因修復智化寺，遂將神像移至朝陽門外東岳廟，陳列在育德殿內。天、地、水三官端坐在神龍遨游的坐床上，手持圭板，頭戴天平冠，身著冕服，足登高齒履。天官端居正中，表情溫和慈善，凝眉睿目，神韻超俗，一副雍容華貴的氣派，地官、水官左右分坐，地官神態安詳，黃色的面容喻意著大地的色彩。水官寬臉圓頷，虬髯圜眼，面色黑紅，神態威武。三官像兩側，分立8尊文武侍臣。文臣像中有兩尊頭戴七梁冠，著朝服；兩尊為道士裝束，儒雅持重。武將則頭戴幞頭，身貫甲胄，威猛干練。生動的造型設計，流暢精致的制做工藝，顯示出明代造像藝術的高超水平。

三官信仰起源于遠古先民對天、地、水的自然崇拜。東漢時，張陵創建五斗米道。進一步強調對天、地、水的崇拜。五斗米道設有祭酒和鬼吏。祭酒主要傳授老子的《道德經》，鬼吏負責為病人請禱治病。南北朝時期的裴松之在《三國志·張魯傳》注引《典略》中介紹了五斗米道的“請禱法”：“漢中有張修，修為五斗米道，鬼吏主為病者請禱，請禱之法，書病人姓名，說服罪之意。作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水，謂之三官手書”。1982年5月，河南省登封縣一個農民在嵩山峻極峰頂石縫中，發現一通唐代武則天時期的金簡，內容是祈求為武則天免罪降福。由此可見“上之天，著山上”的請禱法流傳甚遠。

所謂三官即指：上元一品賜福天官紫微大帝；中元二品赦罪地官清虛大帝；下元三品解厄水官洞陰大帝，又稱三元大帝⑦。三官主掌人間福禍，鬼神遷轉等。三官之下，各設左、右、中三個府署，負責考較大千世界中生死罪福諸事，合稱“九府”。因為三官的職能與人們的生活利害攸關，所以在道教神團中，三官屬于知名度頗高的尊神。即如欲求功名富貴，延年益壽，可拜賜福紫微天官大帝；如因獲罪而欲求得赦免，可拜赦罪清虛地官大帝；如欲消災免禍，可拜解厄洞陰水官大帝。因此三官在民間能與佛教崇信的觀音菩薩相媲美，享受眾人香火，聲威甚高。唐朝時有眾多畫家如：范瓊、孫位、張素卿等均繪有三官畫像⑧，從而大大豐富了三官形象。三官崇拜對社會生活也產生了很大影響，出現了一些與三官相關的禁忌。如：唐代有在三官大帝誕生的三元節期間斷屠三日的規定。宋代有三元時節停止對死罪犯人行刑的制度⑨。但是三官崇拜的廣泛流行是在明代。據《太上說三經序》稱：“四川省忠州路豐都縣東隅周恒行、恒常家，……于洪武十七年(1384)……全家瘟病不愈，……只有一子隆孫，長須赤腳無病。……有三個道士送《三官經》一本來，教隆孫讀誦。此乃三官大帝下世救民，教誦此經。”《三官經》出現較晚。《三官經》又稱《太上三元賜福赦罪解厄消災延壽保命妙經》，錄著于明《道藏目錄詳注》卷四末“隸”字號，為《續道藏》之一。未入《道藏》正本，說明是后出之書。進而推論，大肆建廟崇祀三官應該是明代。三官中最受歡迎的是天官，在清代，天官信仰極其普遍，人們把多子、長壽、發財均視為“福”的內容，于是求子、求壽、求財都寄希望于天官，天官衍化成“賜福財神”。近代人們又將天官與表官祿的員外郎、南極仙翁并在一起，合稱福、祿、壽三星。身著一品大紅官服的“天官賜福”像成為民間吉祥年畫⑩。

對于三官的來歷，一直說法紛紜。一種是以陰陽五行說解釋三官之由來。認為三官起源與于金、水、土三氣，蓋天氣主生、地氣主成、水氣主化，用司于三界。而三時首月之望候之，故曰三元。金為生，候天氣；土為成，候地氣；水為化，候水氣。三元正當三臨宮，故曰三官一也¹¹。

另一種說法認為，原始天尊取始陽九氣，清虛七氣，辰浩五氣，總吸入口，九九之期，覺其中融會貫通，結成靈胎圣體，正月十五從口中吐出一子，又于七月十五吐出一子，再于十月十五吐出一子，這三個兒子就是堯、舜、禹。因他們均有治理天下的莫大之功，被封為三官¹²。

還有一種說法認為，“三官俱周幽王諫臣。”¹³這三位諫臣是唐寵、葛雍、周武，又號“天門將軍”，死后封為神。

更為流行的說法是，三官大帝是受于真仙之骨的，他們的父親姓陳，名子佟Ｎ人聰俊美貌，娶了龍王的三個女兒為妻。三位龍女各生一子，個個神通廣大，法力無邊，被天尊封為治世的“三官”。大女兒之子被封為上元一品九氣天官紫微大帝，居于玄都元陽七寶紫微士宮，總管士宮諸天帝王、士圣高真、三羅萬象星君；二女兒之子被封為中元二品七氣地官清虛大帝，居于九土無極世界洞空清虛之宮，總管五岳帝君并二十四治山、九地土皇、四維八極神君；三女兒之子被封為下元三品五氣水官洞陰大帝，居于洞元風澤金靈長樂之宮，總管九江水帝、四瀆神君、十二溪真、三河四海神君。¹⁴

上述不同的說法，使我們看到了中國古代對天、地、水三種物質的自然崇拜，及其人格化、社會化軌跡，也看到了中國道教承襲原始神NFDA2