女兒國的女神崇拜

楊學政　劉　婷

距寧蒗縣城72公里的瀘沽湖像一顆晶瑩的寶石，鑲嵌在滇西北高原的萬山叢中。在美妙絕倫的湖光山色之間，生活著國內外罕見的延續著母系氏族特點的摩梭人，那獨特的“阿夏”婚姻、自然而原始的民俗風情，為這片古老的土地染上了一層神秘而美麗的色彩。這里，被稱為神奇的東方女兒國。

女兒國風情萬千，一是因湖畔世代居住的摩梭人，至今仍保留著原始母系社會的大家庭制和男不娶女不嫁“阿夏婚”習俗；二是摩梭人“崇母尊女”的文化傳統及其宗教中已和某些風俗習慣融合在一起的女神崇拜。

摩梭人以及西部方言區的納西族都有崇拜女神的古老傳統。摩梭人信奉的女神是“巴丁喇木”和“格姆”女神；納西族信奉的女神是“喇木”或稱“老姆”。雖然各地的女神名稱不同，但無論過去和現在都盛行女神崇拜則是統一的，而女神崇拜也是他們民族宗教所獨具的特點。

一

“巴丁喇木”女神的“化身”是一尊酷肖女性的鐘乳石，窈然深藏在“烏角尼可”（或稱“喇孜尼可”）巖穴里。烏角尼可巖穴位于今四川省木里縣烏角區的烏角山崗上，這里是木里、鹽源、寧蒗三縣的交界處，也是摩梭人聚居的地方。“巴丁喇木”是藏語、普米語和摩梭語的復合詞，含義為“西蕃女神”。

當地摩梭人、普米族和藏族自古以來都共同崇拜祭祀這尊“巴丁喇木”女神，民間也流傳著許多關于“巴丁喇木”是他們共同女始祖的神話。傳說巴丁喇木是一位身材高大、容貌美麗、威武能干的女神，她性情頑野，游走無定，身居深山巖穴，常跟永寧縣境內的“瓦汝布拉”男山神、鹽源左所境內的“哈瓦”男山神、前所境內的“則支”男山神和“阿沙”男山神等結交“阿注”（或稱“阿夏”），過著無拘無束的走婚生活。

摩梭人和普米族、藏族所崇拜的“巴丁喇木”女神的婚姻傳說，再現了他們的先民在古時期的婚姻習俗，當地摩梭人和很少數普米族至今還保持著像其女神“巴丁喇木”一樣的婚姻習俗。在唐代，藏族的先民吐蕃，居住在今大渡河之南和雅礱江下游一帶，那時吐蕃盛行的是“重婦人而輕丈夫”的原始母系婚姻。《舊唐書·西南蠻·東女國》說：“東女國，西羌之別種，以西海中復有女國，故稱東女焉。俗以女為王。東與茂州、黨項接，東南與雅州接，界隔羅女蠻及白狼夷。其境，東西九日行，南北二十日行，有大小八十余城。其王所居名康延川，中有弱水南流，用牛皮為船以渡。戶四萬眾，勝兵萬余人，散在山谷間”，“俗重婦人而輕丈夫”。唐代東女國的居民，主要是今藏族的先民—吐蕃，但是東女國“重婦人而輕丈夫”的原始母系婚姻習俗，則不但吐蕃如此，在唐時就跟吐蕃雜居的普米族先民西蕃和摩梭人也是這樣。

在過去，寧蒗摩梭土司，永寧摩梭土司，鹽源左所、前所、中所、后所摩梭土司，木里藏族土司等封建貴族統治下的摩梭人和少數普米族，盛行“雖賤庶之女，盡為家長，有數夫焉，子從母姓”的原始母系家庭及婚姻習俗。可見摩梭人和普米族的女神崇拜，與他們現在的婚姻形態和家庭結構，是有密切聯系和歷史淵源的。

同時，摩梭人也信奉“巴丁喇木”女神是司管婦女的最高之神，她主宰婦女的生育、婦科疾病、身材美丑和嬰兒發育的正常或畸形等。摩梭婦女若患不孕癥、生育力不旺盛、婚事不和諧以及其他婦科疾病，都須祭祀“巴丁喇木”女神以求除邪康愈。達巴口誦經和東巴象形文字經都有祭祀“巴丁喇木”女神和“老姆”女神的專門經典和祭儀。在摩梭人的達巴教里，除了摩梭婦女不定期地去朝拜“巴丁喇木”女神的宗教活動外，還有一套祭祀“巴丁喇木”女神的宗教活動。

婦女們朝拜“巴丁喇木”女神時，常邀約親朋，成群結隊，備供物和炊具、飲食等，騎馬或步行到木里縣烏角區喇孜尼可巖穴。洞內空曠漆黑，伸手不見五指，她們每人手執一束火把，徐徐依次入洞，在“巴丁喇木”女神的化身—一尊酷肖女性的鐘乳石前焚香、獻祭品，祭品為牛奶、五谷雜糧、銀元、手鐲等。她們長跪于女神石像前閉目禱告，祈求女神保佑生育、多育、育健兒、消除不孕疾病。祭畢，在女神石像上裹纏麻線和患者的數縷頭發，然后在女神石像前的幽泉里舀幾碗泉水飲下，此泉水表示神水和生子露，傳說能治愈婦女的不孕癥和其他婦科疾病。祭祀完畢，出洞下山，返回村寨。

請達巴到家祭祀“巴丁喇木”女神和攆鬼的活動，一般由一個達巴主持。達巴到患者家后，便用溫水沐浴，焚香熏身。然后，頭戴五幅冠，身披法衣，盤腳端坐正屋。接著洗凈巫棒（巫棒長約一市尺，六邊形，每邊都刻有不同的神鬼圖案。“巴丁喇木”女神圖案是袒胸露乳，披頭散發，赤足騎騾），在“巴丁喇木”女神圖案上抹一層酥油，用濕面團壓之，取下即成“巴丁喇木”女神面像。達巴置其像于患者家中神龕上，在其面像前點三盞酥油燈，供九碗清水、七碗牛奶。其后還要在巫棒的女鬼圖案上，用濕面團壓成一具女鬼面像（牛頭馬面人身），用鍋煙灰把頭部涂成黑色，頭上粘一縷患者的頭發，把女鬼面像置于一個木盆里。最后再在巫棒上刻有病人圖案的一面，用濕面團壓成一個代表患者的面人，置于女鬼面前。若患者是不孕癥，則在面人腹部塞一個雞蛋，使之呈鼓腹狀（表示攆鬼后便能懷孕）；若患者是月經不調之類的病癥，則在面人腹部上注九滴羊血或雞血（表示月經）；若患者是其他病癥，則不在面人上顯示特征。

神、鬼和病人三種替身面人備齊后，達巴即開始作法，左手搖銅鈴，右手晃巴浪鼓，朗誦“喇木戛拉庫”（意為請女神除穢）經，此經為達巴世代口傳，無文字經。

“喇木戛拉庫”經需背誦三小時左右，誦畢，達巴即持面鬼象征性地把患者全身擦一遍（表示患者疾病已被女鬼帶走），便叫患者家屬把面鬼拋到村外西方的路口上；“巴丁喇木”女神面像則需在神龕上置放三天，三天過后才能拋上屋頂供作雀鳥食（表示“巴丁喇木”女神是至高無上之神，不能將其面像棄于地上，以免玷污其圣潔）；代表患者的面人則可在祭祀、攆鬼活動結束后，棄于槽內喂牲畜。

而據普米族的汗歸說，普米族有用于宗教的古老文字汗歸文寫成的“巴丁喇木”女神的記載，也有汗歸文的“巴丁喇木”女神經書。汗歸教認為“巴丁喇木”是繁衍普米族的女始祖，她是一位美麗能干的女神，身著白衣白裙，騎白騾，只飲清泉水和牛、羊奶，因此，普米族至今奉獻“巴丁喇木”女神的供物只限于牛奶、羊奶、麻布、麻線。汗歸主持祭祀、攆鬼活動時，則由兩名汗歸參加，一名主祭，另一名作助手。若患者患不孕癥，則用栗樹根削成的女木頭鬼（周身用麻布裹纏）裹纏成挺腹狀；若患者患月經不調之類的病癥，則用羊或雞的鮮血把木頭鬼腹部涂成鮮紅色，面部用鍋煙灰涂成烏黑色，頭部束一縷患者的頭發。汗歸在削木頭鬼時，必須嚴禁患者家屬及其他人看見，一般是在患者家里的一間屋里秘密進行。誦經時，助手汗歸坐于主祭汗歸之下，擊鼓、吹螺、幫腔。在作法時，主祭汗歸手舞鐵刀，念念有詞，雙目微閉，隨著助手汗歸的鼓點鈴聲，旖旎舞蹈。停舞立定后，又雙目圓睜，厲聲對患者家屬說：“鬼躲藏在你家某處，快點找出攆走！”助手汗歸則急忙去到預先安排的地點，挖取或尋找“木頭鬼”，在患者及其家屬面前出示一下，又很快把其棄于村外的野地里。患者及家屬見狀，往往為之瞠目結舌，且驚且喜。驚的是鬼確實在自己家里，喜的是鬼已被汗歸攆走。

藏族歷來也崇拜“巴丁喇木”女神，他們的梭模亦有一套祭祀“巴丁喇木”女神、攆鬼的儀式和贊頌“巴丁喇木”女神的經文。木里縣、鹽源縣和寧蒗縣的藏民，稱他們早期固有的原始宗教為扎巴教或梭模教；西藏的藏民稱這種早期固有的原始宗教為“黑本教”。目前，少數偏僻山區的藏民仍然崇拜信仰鬼神和自然物的梭模教。

梭模祭祀“巴丁喇木”女神和攆鬼的活動，與達巴、汗歸大體相同，但各有特點。梭模至患者家，用溫水沐浴、焚香熏身后，便用酥油捏成一具婦女騎騾的“巴丁喇木”女神像，置于患者家神龕上，并在其像前供七碗清水和七碗牛奶，另置一壺牛奶和一壺清水，壺中插一束青松毛，再在酥油鬼頭上粘上一縷患者的頭發，把酥油鬼的面部用鍋煙灰涂黑。在供物和酥油神、鬼準備停當后，主祭梭模便盤腳端坐正屋，兩名助手分坐左右。三人齊聲念誦《汝角處呂》經文（“汝角處呂”按藏語意為禱請女神除穢），每念完一段經文，梭模便用青松毛蘸一點牛奶和清水，往“巴丁喇木”女神酥油像灑一遍（象征獻給“巴丁喇木”女神享用），兩名扎巴則擊鼓、搖鈴、吹螺。經文約需念誦三小時，誦經畢便把酥油女鬼往患者身上象征性地擦一遍，在太陽未落山之前，棄于村外向西方的路口，到此祭祀儀式告終。接著為攆鬼活動，其方法是：梭模先在患者家里作法攆鬼，主梭模由兩名助手梭模侍候，穿上繡有龍、蟒、虎、豹的長袍，頭戴圓錐形的法帽，坐于一條高凳上，腳前焚一爐香，兩名助手梭模分別侍立于主梭模左右。一名梭模持一張弓，握四支箭，另一名梭模持一把長刀。兩梭模一邊念經，一邊擊鐃敲鼓。主梭模則雙手合掌于胸前，雙目微閉，默誦《茨牦》經（“茨牦”藏語意為攆鬼），約兩小時后，《茨牦》經念畢，主梭模便佯裝“巴丁喇木”女神已附于其體，抓耳撓腮，以至抓得皮破血流，同時伸臂捶腰，前俯后仰，欷流涕，作支持不住之狀。這時，患者及家屬便拜伏于梭模膝前，祈禱“巴丁喇木”女神除邪消災。梭模則撫摩患者及其家屬的頭部，頻頻點頭，喃喃細語。接著，又驀地立起，怒容滿面，雙眉陡豎。這時助手梭模送來刀、弓，主梭模便在原地舞刀弄弓，旖旎舞蹈。舞罷，兩名助手梭模攙著主梭模的胳膊，家屬隨后，飛快地跑往事先已布置好的村外法場上，主梭模繼續舞刀弄弓，旖旎舞蹈一番之后，便拈箭搭弓，朝東、西、南、北方向各射出一箭（象征射四方女鬼），然后兩名助手梭模把主梭模扶回患者家里，攆鬼活動到此結束。

二

當地摩梭人和藏族、普米族除崇拜“巴丁喇木”女神以外，永寧壩和四川鹽源左所一帶的摩梭人還崇拜另一位女神“格姆”。“格姆”女神的“化身”是永寧、左所和前所交界的“格姆”女神山（漢稱獅子山）。探究原義，“格姆”一詞實際是藏語，全稱為“探覽斯根格姆”，“探覽”在藏文經典中的含義是“涅盤之地”（指永寧地區），“斯根”指“獅子”，“格姆”為“高大的女子”。摩梭人取后面“高大的女子”原義而取名“格姆”山（女神山），并沿用到現在。

永寧壩和瀘沽湖地區的摩梭人信奉“格姆”山為他們的女神山，篤信“格姆”女神司管當地摩梭婦女的生育、發育、婦科疾病，并能保佑當地人畜興旺，谷物豐收，風調雨順。當地摩梭人關于“格姆”女神山的神話傳說很多，尤其是關于她婚姻的傳說。傳說遠古時代，瀘沽湖畔沒有山，格姆女山、則支男山、哈瓦男山等是從北方的古介哩飛來瀘沽湖畔洗澡的。他們經常在夜里飛來湖里洗澡，談情說愛，拂曉雞鳴時又飛回北方。某夜，格姆女山姍姍來遲。眾男山等待了一夜，好不容易格姆女山飛來了，他們正要嬉戲敘談，可是雄雞報曉，東方發白，他們飛不回去了，于是格姆女山便留在了瀘沽湖畔，變成了現在的格姆山。眾男山簇擁在她的周圍，分別變成了哈瓦男山、則支男山、瓦汝布拉男山等。還傳說，格姆女山和她周圍的男山結交“阿注”，過著無拘無束的阿注婚生活。某夜，格姆女山正和則支男山睡在一起，瓦汝布拉男山也正巧來訪居，他見此情景，勃然大怒，揮刀把則支男山的生殖器砍掉，傳說如今永寧達坡鄉的山崗就是則支男山的生殖器。

當地還有格姆女神的神龕和畫像。格姆山的南麓松林中，依山面湖建有一個神龕，龕內供一披發跣足、騎牝鹿的格姆女神畫像。此外，瀘沽湖畔冷格島上也有一神龕，內供一騎馬、張弓的格姆女神泥塑像。這尊女神像是受藏族喇嘛教中的“獨瑪”女神影響而塑造的，其形象及色彩是喇嘛教的風格。

應該指出，各地摩梭人雖然盛行女神崇拜，但其奉崇的女神名稱和形象并不統一，除上述的“巴丁喇木”和“格姆”二女神比較統一和有較大影響外，各地還有一些名目不同的女神，這些女神多是各地突出的和富有特征的山崗以及巖穴內的鐘乳石，他們把這些自然物人格化，賦予女神的形象和地位，頂禮膜拜。

三

摩梭人還把女神崇拜和民俗習慣結合在一起，既是女神崇拜，又是突出婦女尊貴地位的風俗習慣。就現代來說，這種以婦女為主的宗教遺風和民風是摩梭人所獨具的特色。

永寧摩梭人每年農歷七月二十五日都要舉行祭祀朝拜“格姆”女神的活動，摩梭語稱之為“格姆刮”，意為“轉女山”。朝拜目的是祈求格姆女神保佑永寧壩人畜興旺、風調雨順、谷物豐收。

屆日，太陽初升，各村社的青年男女身著盛裝，攜帶祭品和飲食，絡繹入山。祭祀以“斯日”（母系親族）和“爾”（家庭）為單位，在達巴和喇嘛的主持下，于格姆女神廟（位于格姆山腰）焚香、生篝火、獻祭品，叩頭祈禱，并往篝火上灑酒、丟鮮花。祭祀完畢，或轉格姆山一周，或下山轉瀘沽湖一周。入夜，就地露宿，白天則賽馬、跳鍋莊舞。這已成為他們一年一度的狂歡盛會，他們稱之為傳統的“轉山節”和“轉湖節”。

在青壯年朝山的同時，村落內的婦女也以家庭為單位，在村邊燒起堆堆篝火，獻糌粑、牛奶、蜂蜜等供品，向格姆女山叩頭朝拜，祈求女神保佑家庭人畜興旺，谷物豐收。當地摩梭人認為，由于格姆女山面向永寧壩，永寧壩便受到格姆女神的保佑，因而永寧壩的女子長得漂亮能干，谷物亦連年豐收，故而永寧壩的摩梭婦女對格姆女神特別膜拜，至今仍篤信不疑。但是，距格姆女山較遠的拉伯、托甸、加澤、蒗蕖等地的摩梭人對格姆女神則不甚信奉，他們信奉的是當地自己的女神，即賦予人格化的自然物。他們的宗教觀念認為，神在哪里顯靈，就要在哪里享受人們的崇拜、犧牲和香火。這種宗教觀念意識，實際上是靈物崇拜的另一形式。靈物受崇拜，但要使崇拜者如愿，若祈求不靈，常被崇拜者虐待和拋棄。摩梭人的女神崇拜是原始女神崇拜，處于低級階段，但它反映了在母權制度社會里婦女在生產生活中的重要作用，表明摩梭婦女從古至今都享有崇高的地位。

摩梭人的母系氏族社會是尊重婦女的，也流行對女性的膜拜。但隨著母系氏族的逐步解體和父權制的出現，他們的原始宗教也發生了一些變化，如男神地位開始上升。當地的主要女神是巴丁喇木乳石和格姆山，而后起的男神也被賜予了山的形象。如永寧盆地的阿沙山（亦稱哈瓦山），就被視為男神的化身，阿沙山腳下有一個落水洞，被認為是男神的居住場所。除了阿沙男山以外，各地還有一些男山神。如四川左所把附近的永特拉布山奉為男神，前所的摩梭人把村落前的普蘭山視為男神。特別突出的是永寧中心區的巴措古村北面有兩座一高一低的小山崗：高的山崗名“阿汝瓦”，意為男神；低的山崗名“郁青瓦”，意為女神。當地摩梭人傳說，郁青瓦女神是阿汝瓦男神的妻子，阿汝瓦男神要永遠按住郁青瓦女神的頭，否則郁青瓦女神一抬頭，永寧壩就會發生旱、澇、雹等災害，人畜患病，谷物歉收。

以前當地的統治者為了鞏固自己的統治，利用宗教麻痹群眾，大力鼓吹男神的威風。永寧土司和西藏活佛都親自到阿沙男山燒香祭祀，目的是為父權制的統治制造輿論。元代以來，永寧摩梭人的母系氏族逐步解體，男神崇拜逐漸興旺，元朝時，當地摩梭土酋歸順朝廷并因征戰有功而被封為當地的世襲土司，土司由男性傳遞，因而土司家族一般實行父系制，正式娶妻以確認土司的父系血統。由于土司的帶頭實行，百姓也有實行男娶女嫁和父系制一夫一妻婚的，因而原始宗教的女神就逐漸演變為由男神支配，并有石祖崇拜流行。其次，元代是摩梭人地區盛行藏傳佛教（喇嘛教）的時代，喇嘛教中女神地位較低，達巴教受喇嘛教的影響，因而女神地位逐漸下降，男神地位日益提高。

但是，就現狀來說，女神崇拜在女兒國的原始宗教中仍占有突出地位，這跟他們現在仍保持母系家庭和阿注婚姻是有密切關系的。只要婦女在生產生活中占重要地位，那女兒國傳統的女神崇拜也將繼續存在。

（題圖：晨光中的瀘沽湖）