勢不可使盡

劉　墨

五祖法演（？-二四Ｏ）曾對《碧巖錄》的作者、他的學(xué)生佛果禪師說過這樣幾句話---這就是著名的"法演四戒"，其中第一戒就是"勢不可使盡"。按照他自己的解釋，"勢若用盡，禍一定來。"即當(dāng)勢在用盡的時(shí)候，禍患也就隨之而來了。

人們很容易順著某種慣勢而做事，因此在人們非常順心、非常走運(yùn)的時(shí)候，就往往會埋下了毀滅的種子。因此，并不是在人們不得勢的時(shí)候，才是人生中的危險(xiǎn)期，而是在他的事業(yè)達(dá)到高峰時(shí)，也是他的一生中最為危險(xiǎn)的時(shí)期。在《名賢集》中有這樣兩句話："君子當(dāng)權(quán)積福，小人仗勢欺人"---一位君子，可以在他掌有大權(quán)的時(shí)候，為別人做許多的好事，而小人則會在他當(dāng)權(quán)的時(shí)候，假公濟(jì)私，排擠賢明，做盡壞事。

像歷史上的董賢、劉瑾、魏忠賢、嚴(yán)嵩、和等人，都是依仗權(quán)勢，并將這種權(quán)勢無休止地加以使用的佞幸奸臣，他們最后的下場，都是身首異處。這正像《增廣賢文》中所說的："但將冷眼觀螃蟹，看你橫行到幾時(shí)"，只不過是時(shí)間的早晚而已。

依仗權(quán)勢或財(cái)勢，做事總要說上句、占上風(fēng)，仿佛處處不可一世的樣子，而顯露出一種殺機(jī)。君不見，"天地之氣，暖則生，寒則殺。故性氣清冷者，受享亦涼薄---唯和氣熱心之人，其福亦厚，其澤也長"（《菜根譚》）。換言之，從自然界來看，只有在春暖花開的時(shí)候，天地才能見出它的生機(jī)來，而當(dāng)秋去冬來之時(shí)，萬物就喪失了它的生機(jī)。同樣，為人處事也是這樣。一個(gè)性情高傲冷漠的人，他的表情也就會像秋冬一樣的讓人感到肅殺而無人接近，因此他所能得到的福份也會日漸貧??；只有那些個(gè)性溫和而又滿腔熱情的人，即肯去幫助別人，別人也樂於去幫助他，所以他能夠獲得的福份，不僅豐厚，也能長遠(yuǎn)。

前者只能在離群索居、孤立無援的情況下度過寂寞的一生。

執(zhí)著于"勢"，實(shí)際上就是孰著于私欲，只有放棄了私欲的人，才能偉大，才能接近于最為真實(shí)的人生，從而順應(yīng)自然之道?！都t樓夢》中有一首《好了歌》唱得好："世人都曉神仙好，只有功名忘不了，古今將相在何方？荒冢一堆草沒了！世人都曉神仙好，只有金銀忘不了。終朝只恨聚無多，待到多時(shí)眼閉了。"所謂的"功名"、"金銀"，只要是超出了它的界限，就是一種私欲的表現(xiàn)，只能給人帶來拖累，而不能給人帶來幸福。

文人雖然無權(quán)勢，但是恃才傲物，也不能不說是一種"勢"，所以需要將自己的才華稍微收斂一些以遠(yuǎn)禍，只是在關(guān)鍵的時(shí)刻發(fā)揚(yáng)自己的才華。因?yàn)?，假如不分任何時(shí)候，都使自己的才華了無遺蘊(yùn)，鋒芒畢露，不僅會招致別人的忌恨，并且會使自己的輕浮與所有缺點(diǎn)都暴露出來，而讓人家輕易地就抓住把柄。所以，按照古語之訓(xùn)誡：君子才華，玉韞珠藏，不可使人易知。即君子之才華，應(yīng)該像珍珠或美玉一樣，無論在什么時(shí)候，都放出柔和而深沉的光輝，而不是像玻璃那樣，固然閃閃發(fā)光，但是也正好讓人見其淺薄。

然而，處于高位之上，應(yīng)該怎樣呢？

如果一個(gè)人的榮華富貴，是因自己的高深之道德修養(yǎng)而來的，則會像生長在大自然中的花草一樣，會不斷地生長下去；如果一個(gè)人的榮華富貴是憑藉政治手段而得來，那這種榮華與富貴就像栽在花盆中的花卉一樣，只要將它的位置稍作移動(dòng)，花木之成長就會受到嚴(yán)重的影響；假如這種榮華富貴是用不正當(dāng)?shù)氖侄位驊{惡勢力而得來的，那它不過是插在瓶中的花朵而已---它的根基并不是深植在土壤之中的，所以它的凋謝也指日可待。

尤其是后二者，更宜深思。

無論怎樣的處在高位，或者是有多么高深的學(xué)識，在與人相處之際，都不能仗勢欺人，而是要運(yùn)用自己的影響力，為別人的幸福著想，要比尊重自己更尊重對方，這樣才更會贏得別人的尊敬---和睦相處最為重要。