現代化是意識形態

昝　濤

讀了北京大學歷史系世界現代化進程研究中心的牛可副教授所翻譯的《作為意識形態的現代化》，使我對現代化理論，對美國公共政策知識分子有了新認識。《作為意識形態的現代化》的原著者為美國加利福尼亞大學洛杉磯分校博士、紐約福海姆大學歷史系副教授雷迅馬(Michael E．Latham)，2000~2001年他曾在南京大學的中美研究中心工作過。著者和譯者都可以說是兩國現代化與冷戰史研究領域中的新秀。

“經典現代化理論”

雷迅馬所論及的現代化理論是二戰后興起于美國社會科學領域的新學說。“這些理論是冷戰初年的產品，其基礎是關于全球變遷的性質以及美國與全球變遷的關系的一系列帶有根本性的假設。”跟這些理論有關的學者都是些大名鼎鼎的“出類拔萃之輩”，大多還是“出將人相”式的人物：帕森思、羅斯托、阿爾蒙德、白魯恂、小阿瑟·施萊辛格、布萊克、加爾布雷斯、林肯·戈登，等等。他們標榜社會科學的嚴謹性、科學性與實用性，不但在各自的專業領域中執學術前沿之牛耳，而且，他們活躍的身影奔波于學界和政界之間，起到了橋梁的作用，是致力于將學術成果轉化為現實政策的一群“策士”。

當然，這些理論及理論家各有特色，學術也各有專長，可以歸屬于不同的學科領域。然而，他們不安分的天性不但適應了當時那個特殊的時代，而且還有意識地創立了一門新興學科——現代化研究，這個類似于“包容者”的新領域雄心勃勃地以跨學科研究為己任，力圖整合不同學科的特長與成果，為社會科學開辟新的前沿，為現實政策提供更為有力的支持。

這些理論的共性是很容易看出的：“在大量學術術語的背后，現代化理論的核心部分的那些概念都集中在以下幾個互有重疊互有關聯的假設之上：(1)“傳統”社會與“現代”社會互不相關，截然對立；(2)經濟、政治和社會諸方面的變化是相互結合、相互依存的；(3)發展的趨勢是沿著共同的直線式的道路向建立現代國家的方向演進；(4)發展中社會的進步能夠通過與發達社會的交往而顯著地加速。”以羅斯托的《經濟增長的階段》為代表，現代化理論將社會發展進行了單線式的排隊，將美國作為發展的典范，置于發展的頂峰，是其他國家發展所應效仿的楷模，這樣，現代化在某種程度上意味著“美國化”。

在發展與現代化研究的學術史上，二十世紀六十年代的現代化理論常被稱為“經典現代化理論”，它強調第三世界國家在從“傳統社會”向“現代社會”轉變的過程中，主要是內部因素制約著發展，這些國家要學習西方的模式，用現代的(西方的)文化代替傳統的(本土的)文化，克服“傳統”的障礙，才可以實現西方那樣的現代化。但實踐證明，歷史并沒有按照這種簡單的“西化”模式而發展，西方化“良藥”根本就醫不了欠發達地區的病癥。

現代化是什么意識形態?

對于大多數中國讀者而言，“現代化”是社會進步的目標和發展進程，是我們正在致力于實現的一項偉大事業。雷氏提出現代化是一種意識形態，那么這就預示著他的研究是批判性、整體性與歷史性的，這是由其研究思路所決定的。

什么是意識形態呢?一般的字典給的解釋是：組成社會政治綱領的一整套主張、理論與目標，它不是靜止的而是隨著情況的變化而改變的；某一個人、集團或某種文化所特有的思想方式。可見，意識形態的特征就是集團性與歷史性，它是某個組織或者群體的在某個時代思想與主張的表達。要研究具備如此特征的經典現代化理論，離開實證分析與總體性的視野，是很難做出成功的歷史研究的。

《作為意識形態的現代化》在史論結合，大氣磅礴地梳理了現代化理論的學術史之后，作者通過三個個案研究，即爭取進步聯盟、和平隊與越南的戰略村計劃，向人們揭示出，在美國對外政策形成的過程中，社會科學家及他們所廣泛信奉的現代化理論扮演了重要角色。借用原作者的話來說，“我試圖揭示的是，現代化理論不僅僅是一種社會科學上的學說。我要論證的是，現代化也是一種意識形態，一個概念框架，這個框架中融會了美國人對美國社會的性質以及對美國改變世界的特定部分——即那些在物質和文化上都被認為有缺陷的地區——的能力的一組共同的假設。我將要提出的一種解釋，對現代化模式在學術上的價值提出嚴峻的質疑。本研究還要揭示，在冷戰的高潮中，社會科學在美國權力的運作和美國人對自己國家的認識和感受中所發揮的深刻作用。”

冷戰是“現代化”成為意識形態的大背景。面對蘇聯共產主義的咄咄逼人之勢，美國把歐洲復興作為它首當其沖的戰略目標。馬歇爾計劃所取得的成就是有目共睹的，然而，杜魯門及其繼任者并沒有將這一經驗推廣成為美國對第三世界的政策。比如對自己的“后院”——拉丁美洲的日益貧困化，艾森豪威爾就置若罔聞，沒有對拉美革命化的傾向給予足夠的重視。然而，當卡斯特羅的游擊隊于五十年代末開進哈瓦那，開始支持周邊的革命并與蘇聯結盟時，美國終于迫不得已對以往的政策進行重新評估。到1960年秋，艾森豪威爾政府已經把外援作為對抗卡斯特羅革命威脅的重要手段。不過，真正大刀闊斧的工作還是留給了肯尼迪。1961年肯尼迪入主白宮，遂開始大談“現代化”問題。面對共產主義的步步進逼，肯尼迪的謀士們慨嘆美國“沒有宣揚屬于它自己的清晰的哲學，而且沒有有效的工具來傳播這種哲學。”他們認為，“如果要引導拉美人的愿望，指導這個地區的未來，就必須有一個新的政策方案，而更重要的，是要有新的、更有號召力的意識形態來配合新的政策。”現代化理論正是在這樣的背景下與時俱進的。

在那些“出類拔萃之輩”的眼中，促進第三世界按照美國模式走向進步與繁榮，是美國鞏固自己利益的必要手段，最起碼，他們相信美國模式是普遍有效的，因為他們經過了嚴密的調查、統計、計算和分析。正是借著“現代化”這一美好前景為誘餌，美國才將自己的使命——創造一個使自由民主資本主義的理想同時增進所有人的共同利益的世界——自然地延伸到其他地區。由是，現代化理論與美國對第三世界的政策完成了精神品質與現實實踐上的雙重共謀，這也就是現代化成為意識形態的原因。

“作為一種意識形態，現代化在二十世紀六十年代初期發揮了強大的影響力。在歐洲殖民主義秩序瓦解的過程中，為了對付他們所認為的共產主義威脅，社會科學家和肯尼迪政府的政策制定者把現代化作為一種用來提高自由世界的力量的手段。在這個世界里，‘新興國家的發展將保護美國的安全。現代化不僅為美國力量的持續擴張規定了方向，而且為美國把自身界定為一個準備在世界各地對抗革命挑戰的利他主義的、反殖民主義的國家。”

更為重要的是，“現代化”所發揮的作用往往是隱性而巨大的，因為它“被深深地嵌入了社會科學話語、對外政策制度以及各種形式的文化表達之中，”掌握了話語霸權，從而，在“號稱能夠加速世界的‘進步”之同時，將這個世界置于美國“開明的監護”之下。

歷史學的深度

從學術發展史的角度審視，對于經典現代化的批判已經做了大量工作，著述可謂汗牛充棟。作為歷史學家的雷迅馬并沒有將理論研究作為自己的對象，相反，他在深入理論的核心之后，迅即從理論中跳出來，進而去研究這些理論、理論家與美國冷戰政策之間的關系，研究這些理論的產生背景、過程及其對當時美國對第三世界政策的影響。通過研究，他充分地探討了現代化理論作為意識形態所發揮的作用，所顯示出來的美國文化意識，并認為它“和帝國主義的意識形態之間是有強烈共鳴的”。

在關于冷戰史的研究中，有很多作品都注重對意識形態的考察。但是，雷迅馬的新著自有其精彩之處。一方面，雷氏對所謂意識形態的看法顯示出了歷史學家的高水準。作者跳出了傳統的共產主義和自由主義的二分框架，透過自由主義意識形態表面，進入到其實踐層面，從而抓住了經典現代化理論與自由主義意識形態的密切關系，這就為進一步的實證研究鋪平了道路；另一方面，作者將研究對象鎖定于肯尼迪時代，這個時代正是經典現代化理論如日中天的時候，他把那些從事社會科學研究的“出類拔萃之輩”一一評述，揭示了美國對第三世界國家的政策制定過程中，社會科學家的影響是多么巨大，從歷史學角度回答了關于“學術與政治”的問題。

通過實證分析，雷氏的研究就具有了另一種宏觀上的意義：表面上是從外部對現代化理論做了檢討，實際上更是從內部擊中了其要害。誠如譯者所言：“這項杰出的研究還向我們中國歷史學者顯示，批判的精神和跨學科的文獻與知識基礎是如何增強了歷史學實證研究的經驗深度和理論力度。”