龍門石窟

溫玉成

2000年冬，龍門石窟被聯合國教科文組織列為“世界文化遺產”，這是迄今為止河南省惟一一處“世界文化遺產”。龍門石窟早已是聞名世界的我國三大藝術寶庫之一,與敦煌石窟、云岡石窟齊名。

龍門石窟在洛陽市城南12公里，遠眺如天關，伊水中流，風光秀麗。唐代大詩人白居易贊曰：“洛都四郊山水之勝，龍門首焉；龍門十寺觀游之勝，香山首焉。”

九朝故都洛陽地處黃河中游，山河控戴，形勢險要。北依邙嶺，越邙嶺則是天塹黃河；南對嵩山，有軒轅、大谷、伊闕（即龍門）三關可資據守；東控虎牢關，可通鄭汴；西扼函谷關，接八百里秦川。古往今來多少事，請君只看洛陽城。

龍門古稱“闕塞”或“伊闕”，“闕塞”之稱最早見于《左傳》及《戰國策》。“伊闕”之得名“龍門”，肇始于隋煬帝，事載韋述撰《兩京新記》。

大約在西晉時，伊闕已建山寺。至于開窟造像，則始于北魏孝文帝太和十七年（493年）。經歷東魏、北齊、北周、隋、唐諸朝，連續營造三百年之久。五代、北宋、明朝，亦有小龕之雕造，惜是強弩之末矣。

現存窟龕2100多個，大小造像數以10萬計，佛塔40余座，在東西兩山峭壁間綿延分布，南北長達1000米，是我國最大的石雕藝術寶庫。

琳瑯滿目的碑刻題記2800余品（其中有紀年者720品，為研究龍門的年代學提供了翔實的第一手資料），亦居全國之冠。名揚海內外的北碑法書“龍門廿品”，自趙之謙等倡導以來，備受青睞，康有為更推崇曰“龍門魏碑無不佳者”，乃變一代書風。

龍門魏窟

龍門開鑿最早的古陽洞（《洛陽伽藍記》稱“石窟寺”），或云即百官為孝文帝所作。然工程未就而孝文帝崩逝。宣武帝即位，又造石窟三所。據《魏書·釋老志》載，從公元500年至523年工程中止，用工凡802366個，可知工程之宏大而艱難。宣武帝時造的三座大窟就是賓陽三洞。龍門北魏所造的大窟還有蓮花洞、火燒洞、魏字洞、普泰洞、唐字洞、石窟寺和路洞等等。

龍門魏窟的經營特點是，頗重視外立面（即“券面”）的經營，它不再局限于模仿木構寺院，而是另辟蹊徑。輝耀的火焰紋、護法的雙龍、怒目的金剛力士，被巧妙地組合成門楣。或于火焰紋內刻出火神阿耆尼頭像、過去七佛像，或于火焰文旁刻出伎樂天、乘龍御風的仙人，在不變中求變。

龍門魏窟一反云岡“曇曜五窟”的做法，加大了窟門，取消了中心塔柱，使窟內采光充分。在長方形或橢圓形的平面中，列像“后退”，前庭擴大，佛像也由“真容巨壯”變得“大小相宜”，使瞻仰禮拜者感覺親切，視野寬廣，心理平衡。

魏窟中的造像，以釋迦牟尼佛（手做禪定印或說法印）、三世佛和交腳彌勒菩薩為主體，亦有無量壽佛、定光佛、觀世音菩薩的造像。佛本生故事、佛本行故事、文殊與維摩詰對座說法、釋迦和多寶佛并座、護法的十神王、獅子、力士、夜叉、飛天等也有表現。主尊由二脅侍菩薩的“三尊式”演化成二弟子、二菩薩脅侍的“五尊式”。選擇迦葉居左、阿難居右侍立佛的兩旁已成定式，沿用至今。

約公元6世紀10—20年代，佛和菩薩“秀骨清相”的造像風格在龍門形成。此類造像都有修長的身材，窄削的肩膀，清瘦的面形、高直的鼻梁，含笑的眉眼。佛像著褒衣博帶式袈裟，用直平階梯式刀法刻出密集的衣紋。此等形象的佛和菩薩，包蘊著慈悲的神態，也頗具有南朝士大夫們瀟灑飄逸的風度。其審美情趣，應是拓跋貴族漢化已深的表現。“秀骨清相”的雕刻風范，很快便風靡北中國，麥積山石窟、敦煌石窟都受到它的影響。古人曰“河洛明月，更照三危”即是此意。

賓陽中洞窟頂的雕飾，是以蓮花為中心的大寶蓋。在穹隆頂中央，高浮雕出雙層復式蓮瓣，周圍環繞著干達婆八身、緊那羅二身，皆面向正壁主尊釋迦牟尼佛。干達婆分別有吹笙、吹笛、彈阮、擊細腰鼓、擊磬、吹排簫、彈箏和擊釵者；緊那羅則以手托果盤作供養狀。這些“飛天”都是頭梳高髻，面相清秀，上體袒露，披帛飄蕩，氣韻生動，凌空回翔。各飛天之間及其下方，刻以香花、流云。寶蓋的周邊，做出古錢紋、垂鱗紋及三角紋的流蘇。千姿百態的飛天還結合忍冬紋、聯珠紋、葡萄紋、蓮瓣紋、火焰紋等等，構成龕楣或背光，嚴謹而和諧，生動而有趣。

北魏時，洛陽的佛教臻于極盛，寺院鱗次櫛比，北魏末年達1367所。譯經元匠菩提流支、勒那摩提、創立少林寺的跋跎、在嵩山坐禪的菩提達摩等人，紛紛到洛陽傳播佛教，可謂名僧畢集矣。他們贊頌洛陽就是“佛國”。

龍門唐代造像及相關佛寺

隋唐時代,以洛陽為東都。武則天稱制，改洛陽為神都。

龍門石窟中只有若干隋代小龕，沒有隋代的大型石窟。

唐代佛教石窟造像藝術空前繁榮，上自帝王將相、后妃公主，下至僧尼大眾、庶民百姓，紛紛造像乞求功德。造像工匠，除政府控制的以外，還出現了商業性的自由工匠。

唐太宗第四子—魏王李泰，為其亡母長孫皇后做功德開鑿了阿彌陀佛造像一鋪，這就是賓陽南洞的正壁造像，完成于公元641年。在窟門外側有摩崖雕刻的著名的《伊闕佛龕記》，由岑文本撰文，遂良書丹。碑中贊頌李泰：“發揮才藝，兼包禮樂。朝讀百篇，總九流于學海；日三賦，備萬物于詞林……長人稱善，應乎千里之外；通神曰孝，橫乎四海之濱。”李泰用佛教的功德以彰其孝，刊碑以顯其才，實有深意。據史書記載，“時皇太子承乾病蹇，泰以計傾之”，“潛有奪嫡之意”。

唐高宗初年完工的“敬善寺石像”，是唐太宗第十子紀王李慎的生母韋氏所造的一個中型石窟。學者們曾長期誤以為此窟就是著名的“龍門十寺”之一的“敬善寺”。然而，李德裕在一首詩序中說“比聞龍門敬善寺有紅桂樹獨秀伊川”，石窟中怎能種樹？劉滄在“登龍門敬善寺閣”一詩中有“獨步危梯入杳冥……花落院深清禁閉”句，石窟內又怎么有高閣、危梯、深院？1981年4月在龍門東山北阜出土了“唐故陸胡州大首領安君墓志（安菩薩）”，終于證明了“敬善寺”位于東山的事實。而敬善寺石像是附屬于敬善寺的佛龕。

香山寺為龍門十寺之首，創始于北魏熙平元年（516年）。禪宗二祖慧可即出家于此。唐永隆元年（680年）以后，因中天竺國三藏地婆訶羅葬于此而重興。武氏革命稱周，曾率百官乘春游幸該寺，命群臣賦詩，并留下了“賜奪錦袍”的詩壇佳話。白居易致仕后，常居香山寺，自號“香山居士”，并與寺僧如滿等人，結為“香山九老社”。長慶初，新羅國史臣金柱弼偕沙門無然來唐，曾上香山寺向如滿求問佛法。然此赫赫有名的香山寺元末被毀。其遺址于1965年在龍門東山南崗發現。清康熙四十六年（1707年）由河南學政湯右曾在唐代“乾元寺”遺址上重建新的香山寺，位于東山北段山腰間。后乾隆皇帝所巡幸的，正是這座新香山寺。乾元寺則在明嘉靖間遷往龍門東山南草店村附近。

由唐高宗和皇后武則天主持營造的大盧舍那像龕，今稱“奉先寺”，完工于上元二年十二月卅日（676年1月20日）。主尊盧舍那佛（意為“光明普照”，是三身佛中的“報身佛”）高達17.14米，頭部高4米，耳朵高1.9米，是龍門最宏偉的一尊佛像。該佛像方額廣頤，面相豐滿，在彎如新月的雙眉下，襯著一對靈活而含蓄的大眼，凝視著前方，在筆直的鼻梁下，是小小的弧形的嘴巴，流露出喜悅和關懷之情。身穿通肩式袈裟，簡明的、一圈圈同心圓狀的衣紋，把頭像烘托得異常崇高而圣潔。雕刻家在熔鑄傳統技法的同時又作了新的探索，著重表現佛的精神世界—人升華了的精神世界。這是一個不可企及的典范。近年有的人說該像是所謂“武則天的模擬像”，純系臆斷。兩側侍立的二弟子、二菩薩、二天王、二力士，有主從、文武、動靜之對比，又渾然一體，相映成趣，給人以美的享受。此龕規模之宏大，氣魄之非凡，技藝之高超，在在體現了大唐帝國盛世之國運和中華文化之博大，令人嘆為觀止。

值得注意的是：在大盧舍那像龕上述九身大像之外，在三面峭壁上另有穿插雕刻的立佛（每身高1.9米）計48身。原來，這正是“大唐內侍省功德之碑”（位于大像龕北壁外側）所述的高力士、楊思勖等內侍省官員“160人奉為大唐開元神武皇帝”（唐玄宗）所造的“西方無量壽佛一鋪四十八事”，時在開元六年（718年）。

幾乎所有的專家長期以來把“大盧舍那像龕”當成了“奉先寺”。但是，唐代杜甫有《游龍門奉先寺》詩：“已從招提游，更宿招提境。陰壑生虛籟，月林散清影。”石窟中豈有“陰壑”及“月林”？近年的考古勘察表明：始建于公元679年的奉先寺遺址在龍門西山南約200米的魏灣村北側。著名的禪宗北宗七祖義福（658～736年）、密宗祖師、南天竺僧金剛智（667～741年）等皆歸葬于此。1981年該遺址曾出土巨型石墓門一扇，可能是義福墓址的遺物。大中十年（856年）日本國圓城寺僧、智證大師圓珍（814～891年）曾冒雪禮拜金剛智墳塔。在唐代，大盧舍那像龕是附屬于奉先寺的，正如敬善寺石像是附屬于敬善寺的一樣。后人失考，遂致混亂。

“龍門十寺”除上述諸寺外，還有天竺寺、玉泉寺、勝善寺、菩提寺、寶應寺和廣化寺。另一位密宗祖師、中天竺僧善無畏（637～735年）即葬于廣化寺。1988年冬，日本真言宗總大本山會在善無畏、金剛智墓地遺址分別建立了紀念碑，并舉行了隆重的法會。1983年冬，在寶應寺遺址發現了禪宗南宗七祖神會墓，出土了《大唐東都菏澤寺歿故第七祖國師大德龍門寶應寺龍崗復建身塔銘并敘》刻石，禪學界為之震動。本人通過對該“塔銘”的研究，糾正了胡適先生關于神會研究的某些錯誤。

隨著唐代佛教新經典的譯出和宗派的形成，龍門唐代造像題材為之擴大：除北朝已流行者外，又出現了優填王像（即釋迦佛像）、業道像、地藏菩薩、寶勝如來、維衛佛、藥師佛、盧舍那佛、大日如來、十一面三十二臂觀音、千手千眼觀音、西方凈土變、傳法廿五祖、廿九祖等形象，同時還有刊佛經、造經幢、鐫佛塔、刻藥方等做功德之舉。

在凈土崇拜中，尤以“西方凈土”（阿彌陀凈土）、“彌勒凈土”最流行，“藥師凈土”（東方琉璃世界）次之。單體的觀世音菩薩崇拜更是歷久彌篤。唐太宗及唐高宗初年的“西方凈土”崇拜，僅是造出阿彌陀佛一鋪而已。至永隆元年（680年）完工的萬佛洞，則力圖表現一個歡樂的西方極樂世界。值得注意的是該窟是由“內道場”比丘尼智運和宮中高級女官—“大監”姚神表共同興造的。“大監”長期被看作是“匠作監”的主官，實是誤解。萬佛洞除正壁前雕出阿彌陀佛及觀世音、大勢至菩薩等五尊像外，又在正壁壁面上浮雕出五十二菩薩和二身飛天。相傳印度雞頭摩寺五通菩薩感到五十二菩薩之瑞像，稱阿彌陀五十二菩薩曼陀羅。兩側壁面上，遍刻千佛，計18000多身，以示“恒河沙數”諸佛。千佛的下部，雕伎樂人，奏樂者八身，舞蹈者二身，使人聯想起唐人“鼓催殘拍腰身軟，汗透羅衣雨點花”的詩句。

由一批中外綢緞商人營造的“北市采帛行凈土堂”，完工于延載元年（694年），其獨特之處，一是在前室側壁上刻出了“九品往生圖”，二是在后室正壁上刻出了“佛說菩薩訶色欲經”，提出了“佛國混同，詎有東西之異”的命題，反映了商人們四方奔波及在信仰上的兼容性。東都洛陽的市場有“南市”、“北市”和“西市”，“北市”立于顯慶二年，在洛河北之臨德坊。北市之有采帛行、絲行、香行等行會，皆賴龍門造像記而得知。

唐代寺院中，盛行“俗講”，用說唱形式演繹佛經，頗受民眾喜愛。把經文故事繪成圖畫，叫作“變相”。龍門東山萬佛溝中，就有大型浮雕的“西方凈土變”，約作于武周時期。

與西方凈土崇拜有密切關系的是觀世音菩薩崇拜，人人傾倒，如醉如狂。觀音形象，以寶蓋中有化佛、手提軍持（凈瓶）為特征。為求變化，還有手托凈瓶者，有傾瓶出水者，在瓶中插蓮者，也有把凈瓶系在腰上者，不一而足。觀音婀娜多姿，身體呈S形，有的學者指出，觀音與印度教的濕婆神，有造型上的關系，但對濕婆神形象突出的雙乳、側聳的臀部，都作了適度的修正。戶部侍郎盧徵造救苦觀音菩薩石像（791年），高約2米，是龍門唐代最晚的一尊觀音像。

龍門北朝的交腳彌勒像，都是身著菩薩裝、在兜率天宮中的形象。唐代的彌勒，皆著佛裝，已是從兜率天宮“下生”成佛的形象，表示“末法”已經過，一個新時代已經開始。千佛洞（唐高宗前期）、惠簡洞（673年）、極南洞（著名宰相姚崇造于705年）、東山大萬五千佛洞（武周時期）和摩崖三佛（約輟工于700年）等窟，都是以彌勒佛為主尊的大窟。

大萬五千佛洞是一處典型的“彌勒凈土”。此窟正壁前，雕倚坐的彌勒佛及脅侍之二弟子、二菩薩，四壁及門楣遍刻千佛，共約15000身。三壁下層，依《付法藏因緣傳》（曇曜譯）刻傳法祖師二十五身。穹隆頂之中心，刻八瓣大蓮花，周圍繞以飛天、吉祥鳥、祥云、寶塔，以及“不鼓自鳴”的箏、細腰鼓、箜篌、琵琶、廣首鼓等等，展現了一個雨澤隨時、一種七獲、萬人成佛、快樂安穩的美好樂土。

最引人注目的是摩崖三佛：三佛并坐，彌勒佛居中（高5.5米），這種布局，全國僅此一見。但工程中輟，內中緣故，有待考證。或曰這與白馬寺主薛懷義有關。公元689年，薛氏等造《大云經》，陳符命，言則天是彌勒下生，作閻浮提主，唐氏合微。公元695年正月，百官上武則天尊號曰“慈氏越古金輪圣神皇帝”，“慈氏”就是彌勒。二月，殺薛懷義，隨即“罷慈氏越古”號。推測此工程是薛氏主持，開工于表上《大云經》前后，輟工于其被殺時，其間為五年半，同工程進度暗合。

龍門有二十多尊藥師佛像。一般為立式，手托藥缽或拄禪杖。唐人相信，供奉藥師佛可以洗蕩八苦，振燭六幽。

龍門有四十尊地藏菩薩像。多為50厘米以下的小像，左舒坐。佛經說：釋迦滅度以后，彌勒成佛之前的“末法”時期，只有地藏能弘大道、濟大苦、拔三涂、證六道，三階教徒篤信之，朝廷屢禁不止，多流行于民間。

禪窟與密教遺跡

作為僧人禪定、止息處的“毗訶羅”式禪窟，往往造于曲徑通幽的地方，龍門已發現多處。唐詩云，“靜室遙臨伊水東，寂寥誰與此身同”？“雪下石龕僧在定，雁歸沙渚夕陽空”。這“靜室”就是禪窟。僧人坐禪入定，盡化機心，得自然之性，這是一幅多么清新的“雪下禪定圖”！

禪宗五祖弘忍的大弟子中，神秀、慧安、法如等皆以嵩洛為根本道場。龍門東山看經寺可能就是一處禪堂。該窟平面方形，規模宏大，但無主尊之設。惟在洞內三壁下層刻出高約1.8米的傳法祖師廿九身，有舒肩朗目張口欲語者，有疾首蹙額苦心冥想者，有洗耳恭聽虔誠作禮者，有揚眉動目開口雄辯者，有拄杖回首有所瞻仰者，有翹首仰天探視星空者，有以手撫胸沉思者……面相各異，神態有別，形神兼備，前后呼應，似一氣呵成，足稱妙品。看經寺的完工，不晚于開元廿年（732年）。據專家考證，“西天廿九祖說”最早見于李華《左溪大師碑》（754年），則看經寺早于它20多年，更早于《歷代法寶記》（774年）40多年。

學術界通行的觀點認為：瑜珈密教是在“開元三大士”善無畏、金剛智和不空入華后建立的，實則不然。道宣《續高僧傳·達摩笈多傳》、贊寧《宋高僧傳·智通傳》都記載了隋唐之際瑜珈密教傳入的事實。我國最早的、較完整的密教遺跡于1986年前后發現于龍門石窟，最有代表性的是劉天洞（造大日如來佛）的鑒別，該龕早于武周天授三年（692年）。另外，擂鼓臺南洞、北洞（早于開元六年）、萬佛溝千手千眼觀音龕、惠簡洞上方的十一面三十三臂觀音龕等，皆造于武周時期,也屬于密教遺跡。

龍門石窟的造像題記中，蘊藏著豐富的史料。對于研究古代歷史、宗教、風俗、樂舞、建筑、醫藥、美術乃至中外交通史都極為重要。

龍門石窟的雕刻藝術，在中華民族傳統技藝的基礎上，又大膽吸收了犍陀羅藝術、笈多藝術的成果，創造出燦爛的、不朽的杰作。要深刻理解它，需要懂得佛教義理及中國文化之底蘊。它與古希臘、羅馬不屬于一個雕刻體系。難怪至今仍有人面對這些佛和菩薩慈悲的面孔和哲人的微笑，投以詫異和迷惘的目光。因為發掘這種東方的美，就得發掘東方美學。