中國民間文化中的猴

倪寶誠

自然界的猴子機智靈敏，頑皮可愛，滑稽幽默，模仿能力極強，有著與人類極為相近的習性。因此，猴子得到了人類的關注、寵愛和保護。

崇猴

中國至今還存在著尊猴為“祖神”的一些少數(shù)民族，并保留著相應的禁捕、禁食和節(jié)日祭祀等傳統(tǒng)習俗。

西藏古稱吐蕃，其先民即以猴為祖圖騰。據(jù)《唐書》和《資治通鑒》記載：吐蕃人古有“紋猴面”的習俗。藏族古籍《西藏王統(tǒng)記》中就有關于其先祖系獼猴所變的神話。至今，在藏族舉行盛大慶典的“跳神”儀式中，仍保留著頭戴猴王面具的舞蹈。

西南地區(qū)的彝族也有崇猴氏族，稱“阿奴普”；僳僳族也有拜猴氏族，稱“獼扒”。生活在云南瀾滄江、怒江上游的怒族也崇猴，稱“斗華蘇”；居住在云南西雙版納、景洪兩縣的克木人均崇猴，嚴禁捕捉、食用；廣西南丹縣的瑤族，稱其始祖妣為“母猴”；其他土家族、羌族都有崇猴氏族。

漢族居住的廣大中原地區(qū)，如稍加留意也不難找到往昔先民崇猴、敬猴的痕跡。最典型的如淮陽農歷二月人祖廟會上，大量出售一種叫“人祖猴”的泥塑玩具，這種“人祖猴”造型猶如一尊神，頭戴冠冕，威嚴莊重。猴體下部皆繪有女陰生殖符號，被當?shù)厝俗鸪鐬槿祟愂甲媾枷瘛Ｔケ钡貐^(qū)浚縣大山上，除有巨型泥塑彩繪生肖猴神像外，所有寺院的石雕欄柱上均雕有各種不同造型的石猴，每年一度的正月古會上又出售大量泥猴玩具，尊稱“靈猴”；南陽地區(qū)方城的小頂山，每年農歷三月三有古會，會上出售一種石雕“小石猴”，當?shù)厮追Q“好時候”（諧音），香客踴躍購買，尊為吉祥物。南陽伏牛山一帶，山林茂密，多獼猴出沒，當?shù)厝司春铮┓詈锷瘢详栨?zhèn)平的玉雕飾品中亦多猴子造型，取“平安護身、多子豐產(chǎn)”的吉兆。

猴年

據(jù)有關史料記載，十二生肖早在先秦時期便已出現(xiàn)，最遲在東漢時定型，至唐以后在全國普遍應用，并影響到東亞周邊國家。

斗轉星移，送走未羊，迎來申猴，為啥要把猴與申時相對應呢？民間說法不一：其一、猴善伸屈攀登，有伸展之意；其二、申時（15時至17時），日頭偏西，氣候清爽，猴群下山覓食，十分活躍，于是人們就把申時與猴子聯(lián)系在一起，故申時又稱“哺時”。

猴子與民俗

猴子，在中國民俗文化中的地位非同一般，甚至到了無處不在、無所不能的地步。

1.炕頭上的“護娃猴”。我國山西、陜西和內蒙等地區(qū)，農家的炕頭上，都有一個用青石雕刻的小石猴（也有炕頭獅），是專門用來拴六七個月剛學會爬行的嬰兒的。母親用一根紅繩子穿過石猴腿部的圓孔，再把紅繩的另一頭攔腰拴住娃娃。據(jù)當?shù)厝苏f：猴能保佑娃娃平安，娃子長大以后精明能干。

2.碼頭上的“護航猴”。20世紀70年代以前，三門峽、陜縣一帶古老的渡口碼頭上，在木船靠攏碼頭時系繩用的木樁上都雕有一只神采奕奕的猴子，煞有介事地端坐在木樁的頂端，似在東張西望。老艄工解釋說：孫猴子水性好，能潛入東海大鬧龍宮。敬它，可保駕護航，人船平安。

3.拴馬樁上的“避瘟猴”。我國西北地區(qū)的陜西、甘肅（包括山西）一帶，特別是陜西的渭南地區(qū)，村村都有拴馬石樁，許多拴馬樁的頂端都雕有石猴，稱“避馬瘟”（弼馬溫的諧音）。究其原因，恐怕與《西游記》中，美猴王大鬧天宮，玉皇大帝為安撫孫猴子，封其為“弼馬溫”一職有關，說白了就是養(yǎng)護天馬的小頭目。“弼馬溫”是御封的“官兒”，是老天爺正式任命的，所以盡管孫悟空死不愿意，且自動離職，但老百姓總是把齊天大圣與馬聯(lián)系在一起，走進農村，拴馬樁、槽頭邊、農民居室，你都可以找到“公侯之神——避馬瘟”的位置。

4.賀壽之神“抱桃猴”。猴子與“桃”似有天生不解之緣。自然界的獼猴天性喜食桃子，神話小說《西游記》中，就有孫猴子偷吃西王母蟠桃的故事。傳說蟠桃產(chǎn)自天宮，乃王母娘娘親手栽植，每三百年結果一次，數(shù)量甚微，食之皆可長生不老，故名“仙桃”。至今，民間為老人賀壽時，仍以桃子作為祝壽象征。

5.祈求功名的“馬上猴”。馬上猴的諧音和吉祥口采是“馬上封侯”。與民間玩具中的“背背猴”（輩輩封侯）都是一個意思。猴與侯諧音。侯者，官也。

除上述外，猴子神通廣大的功能遠不止于此，還有“祈雨”、“求子”等多種功能就不一一贅述了。總之，在人民生活中，無論炕頭、墻頭、碼頭、槽頭、口頭，乃至寺廟石雕、居民建筑，都有“猴先生”的位置。

猴戲

“猴戲”多取材于神話小說《西游記》，在中國各省的地方戲曲中屢見不鮮。據(jù)說早在唐代就有“白猿獻壽”（又稱“白猿救母”）之類的猴戲，故事源于晉人葛洪的《抱樸子》和唐人的《續(xù)江氏傳》。劇情大意是：云蒙山白猿之母病重不起，白猿往孫臏桃園偷桃，被孫臏捉住。白猿跪地泣告母病思桃，孫臏憐動物尚知孝母，乃贈桃放白猿歸山，猿母食桃后竟病愈，白猿為報救母之恩，乃將洞中所藏兵書獻給孫臏，后孫臏終成齊國一代名將。

唐代是否確有此猴戲筆者沒有考證，只知元明以后，尤其是清代，“猴戲”大量出現(xiàn)，如京劇《花果山》，劇情寫美猴王在花果山起義，自封“齊天大圣”，玉帝大怒，先遣托塔李天王前往平叛，卻被孫悟空打得落花流水，復派二郎神將孫猴子捉拿回宮。《鬧龍宮》又名《水簾洞》，劇情寫孫猴子在花果山稱王，因手中缺少得力兵器，便潛入東海找東海龍王索取，大鬧龍宮，最終奪得“定海神針”（金箍棒），《鬧龍宮》在川劇中又稱《五行柱》。還有一出猴戲叫《鬧地府》，劇情寫孫悟空天不怕、地不怕，竟鬧到了陰曹地府的閻王殿，將“生死簿”全部勾毀，再次闖下大禍。《高老莊》又名《豬八戒招親》，劇情表現(xiàn)豬八戒貪色，幻化人形，強娶高老莊高員外之女為妻，孫悟空聞訊趕來降服豬八戒，為高員外解危。元明雜劇中還保留有《二郎神鎖齊天大圣》的劇目，其內容與《花果山》雷同。《唐三藏西天取經(jīng)》為連本戲，也是久演不衰的保留劇目。清代以后，除繼續(xù)保留元、明時期的傳統(tǒng)猴戲外，又新增《盤絲洞》、《混元盒》、《金刀陣》、《借扇》等折子戲，情節(jié)曲折生動，更加吸引觀眾。

“猴戲”除京劇外，在豫劇、徽劇、秦腔、晉劇、河北梆子、清平戲、越調、川劇、呂劇等各地方劇中均占據(jù)重要位置。今天，通過電視媒體及各種形式的中外文化交流，“猴戲”已經(jīng)走向世界，“美猴王”的形象已經(jīng)深入到世界各個角落，成為世界上擁有最多觀眾的神話動物精靈之一。

猴戲中的孫悟空形象都由武生扮演，經(jīng)過歷代藝人的千錘百煉，創(chuàng)造出不同風格的南北兩大流派，南派也叫鄭派，其代表人物是鄭法祥；北派也稱楊派，代表人物是清末的楊小樓。南派臺風細膩、灑脫；北派表演動作粗獷大氣，幽默風趣。

傳統(tǒng)繪畫中的猴王形象

據(jù)說歷史上在繪畫中最早出現(xiàn)的孫悟空形象，是在揚州“壽寧寺”的壁畫中，繪制時間大約是在公元1036年，可惜因年久失修寺壁已毀，今已無法目睹。

現(xiàn)存最早的孫猴子形象，是在敦煌榆林3號洞窟的壁畫“普賢經(jīng)變圖”中（唐僧取經(jīng)），繪制時間約在1032—1370年之間。波濤滾滾的海邊，唐僧身披袈裟，面向普賢菩薩合十敬禮，而緊跟其后的就是猴王孫悟空。猴王牽白馬，面部毛發(fā)清晰可見（頭上尚無金箍）。除該圖外，在榆林窟東千佛洞的壁畫中，有關描繪唐僧和猴王的壁畫還有5處之多，不同之處是有的畫面出現(xiàn)白馬馱經(jīng)，有的畫面竟無唐僧出現(xiàn)，只有孫悟空一人身背經(jīng)書。

筆者1992年在廣東省博物館，曾看到一件元代瓷枕，呈長方形，白底黑釉，瓷枕上面繪有“唐僧取經(jīng)圖”，孫悟空精神抖擻，豬八戒長嘴大耳，唐僧躍馬揚鞭，沙僧手持禪杖隨后緊跟。如果元代瓷枕的年代鑒定無誤的話，唐僧取經(jīng)的全班人馬可以說至遲在元代就已經(jīng)定型。

宋、明以后，民間流行一種木版水印畫（清以后始稱年畫），批量印刷，流行大江南北，其中以“猴戲”為主題的占了很大的比重。如《求真經(jīng)》、《獅子洞》、《花果山》、《通天河》、《孫猴成精》、《辟瘟猴》、《馬上封猴》（陜西風翔），《猴耍雜技》、《西游記全圖》、《三打白骨精》（河北武強），《過猴山》、《毛猴奪桃》（山東濰坊），《白猿孝母》、《三猴燙豬》、（四川綿竹），《花果山猴王開操》（蘇州桃花塢）等等。

值得一提的是全國七大木版年畫之鄉(xiāng)，歷史上都曾大量印制過有關“猴戲”的木版年畫，唯獨河南朱仙鎮(zhèn)木版年畫中，至今尚未發(fā)現(xiàn)有猴戲的內容。明代以后，朱仙鎮(zhèn)木版畫除神像畫以外，還批量印制戲曲故事、神話傳說、民間故事、歌舞小戲等“斗方”年畫，以適應市場需求，據(jù)說內容有一百多種，至今保存下來的仍有20多種：如《渭水河》、《哪吒鬧海》、《重耳走國》、《對金抓》，以及《蝴蝶杯》、《三娘教子》、《天河配》、《盜仙草》、《王小趕腳》……但朱仙鎮(zhèn)木版年畫的發(fā)展史中竟無猴戲內容，令人百思不解。

民間玩具猴

早在漢代，陶制猴玩具便已在民間出現(xiàn)，盛唐時期鞏縣（今鞏義）的黃冶已批量燒造小型三彩釉玩具“母子猴”，宋代禹州青釉瓷猴憨態(tài)可掬（現(xiàn)藏河南省博物院），明清時期各種彩釉瓷猴更為多見。

20世紀90年代中期我曾作過一次調查，在中國傳統(tǒng)節(jié)日出售的兒童玩具中，猴子玩具最多，出現(xiàn)的地域也最廣泛，表現(xiàn)形式更是多種多樣。如山東高密，河北蘭田，河南淮陽、浚縣的“泥塑猴”（哨子玩具）；北京地方的“蟬塑毛猴”；江蘇南京、南通的“絨花猴”（觀賞玩具）；河南鎮(zhèn)平的“玉雕生肖猴”；河南方城“好石猴”；陜西寶雞、岐山，河南靈寶、浚縣，山西侯馬、晉城，甘肅千陽等地的“布制玩具猴”；貴州貴陽的“木雕猴”；遍及中原各省的“剪紙猴”；還有“面塑猴”，“吹糖猴”，“皮影猴”，“木偶猴”，“木制牽線爬桿猴”、“耍刀猴”，“風箏猴”，“棕葉編結猴”，“面具猴”，乃至惟妙惟肖的近代塑料、皮毛、陶瓷玩具猴等等，數(shù)不勝數(shù)。

猴玩具在民間為什么這樣普及？依然是崇猴意識的一種潛意識的延伸。在老百姓心目中，猴子即“孫猴子”，是萬能的精靈，把孩子寄托給它，可以求得平安，學得智慧。對于孩子們來說，不同材質、不同式樣的猴玩具個個形神兼?zhèn)洹⒂哪L趣、色彩斑爛、功能多樣，給他（她）們帶來快樂，成為親密的小伙伴。

古典詩歌中的“猿聲”

追溯文學史上“猿聲”之起源，當推北魏酈道元的《水經(jīng)注》：“自三峽七百里中，兩岸連山，略無闕處……常有高猿長嘯，屬引凄異，空谷傳響。”東晉《宜都山川記》中，也曾提到“巴東三峽，猿鳴甚悲，淚沾衣”。自古以來，長江三峽兩岸，多為野猿棲息之地。夜間泛舟往返于江中的文人游子，常聞猿的凄厲叫聲，觸景生情，寫出了不少與猿嘯有關的詩句。唐詩中，有《早發(fā)白帝城》（李白）：“朝辭白帝彩云間，千里江陵一日還。兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。”《重送裴郎中貶吉州》（劉長卿）：“猿啼客散暮江頭，人自傷心水自流。同作逐臣君更遠，青山萬里一孤舟。”《夜發(fā)袁江寄李潁川劉侍御》（戴叔倫）：“半夜回舟入楚鄉(xiāng)，月明山水共蒼蒼。孤猿更叫秋風里，不是愁人亦斷腸。”《猿》（杜牧）：“月白煙青水暗流，孤猿銜恨叫中秋。三聲欲斷疑腸斷，饒是少年須白頭。”此外，李白的《秋浦歌》、杜甫的《從人覓小胡孫許寄》、梁沈約的《石塘瀨聽猿》、陳蕭的《賦得夜猿啼》等等詩篇，均由猿聲、猿的悲鳴，使詩人們百感交集，聯(lián)想到仕途的坎坷失意、摯友之間的離愁別緒以及世態(tài)炎涼……

大自然中的猿與猴原本是有區(qū)別的，猿屬長臂猿類，猴則歸獼猴類，但兩者均被列入靈長目。“猿”字文體性強，有詩意，故文人稱猴為“猿”，而“猴”的稱謂是白話，屬俗語。但在中國的民俗觀念中，猿即猴，猴即猿。

猴兒鼓舞與猿樂

吐蕃族盛大的“跳神”祭祀活動中，有一種戴猴面具的舞蹈，主題是歌頌、贊美佛經(jīng)中的猴王，舞風古樸，節(jié)奏明快。

無獨有偶，居住在湘西地區(qū)的苗族，至今仍保留一種民族舞蹈，稱“猴兒鼓舞”。舞蹈系群舞形式，人數(shù)不拘，舞者雙腿微屈，雙手腕垂在胸前（模擬猴子動作），團團圍在巨型鼓前，由領舞者擊鼓，群起跳躍，抓耳撓腮、相互嬉戲。舞姿有象征猴子倒上樹、摘桃子、滾繡球、猴拳技巧等等，舞者即興發(fā)揮，舞風詼諧幽默，風格類似雜技。

說起“猴舞”，在我國漢代，民間曾流行一種名曰“沐猴與狗斗”的滑稽舞踏。據(jù)《漢書》卷七七載：“長卿少府檀長卿起舞，為‘沐猴與狗斗，坐皆大笑。”檀長卿因此被劾奏，罪名曰：以列卿（身份）而沐猴舞，乃失禮不敬。在等級森嚴的禮教時代，檀長卿以官僚身份去模仿民間的“沐猴舞”，是被認為有失身份而“失禮不敬”的。

日本有一種“猿樂”，又稱“申樂”，是日本古代流傳下來的一種伎藝表演。據(jù)專家考證，該樂種是在中國8世紀前期，由唐代散樂（雜技）傳入日本國后，逐漸演變發(fā)展而成為一種以滑稽為特色的祭神舞。猿樂被認為是日本戲劇的源頭，后來分別發(fā)展為能樂和狂言。猿樂既源于漢唐的散樂（雜技），是否與漢代民間的“沐猴舞”有一定淵源呢？從傳統(tǒng)的苗族“猴兒鼓舞”中，似乎還可以找到一些影子。

猴拳

明代，由仿生學原理而創(chuàng)建的“形意拳”中，又派生出“猴拳”拳術。“猴拳”的突出特點是緊中有慢，剛柔相濟，以柔克剛，靈活多變，出奇制勝。充分顯示出猴拳騰、挪、閃、躍、猛的特點和韻律美，在武林中獨樹一幟。