現代化進程中的民族文化

李世平

民族文化是各民族在長期歷史發展進程中創造出來的帶有民族特色的文化。它是各民族物質文明與精神文明的結晶。在中國，由于歷史的原因，各民族社會歷史發展極不平衡，因此，形成各種各樣的民族特色極濃的民族文化。

一、民族文化是中華文化不可或缺的重要組成部分

中華傳統文化概念的全稱應是中華民族傳統文化，我們承認中華民族的多元一體性，我們也應該承認中華民族文化的同一性。

1、中國各民族文化上互相吸收，水乳交融。中華民族文化的同一性首先應表現為各民族文化上的互相吸收、水乳交融上，這一點，一部中國民族史就能準確地告訴我們。

從中國各民族發展的歷史我們知道，各民族經濟的發展，都受益于民族間的交流。除各少數民族農業的發展受到中原地區先進的生產工具和生產技術的影響外，各民族封建化的進程受漢族社會影響亦非常明顯。

同樣，各民族政治的進步，也與中原漢族政治有不可分割的關系。我們不必再討論中國幾次大的民族融合過程中少數民族政權對漢族政治制度的學習。但我們知道，云南白族政治受中原中央王朝的政治制度影響很深，此外，明代推行的土司制度，一方面在政治上限制了各少數民族土司勢力的發展，而另一方面也保障了各民族土司的政治勢力。

各少數民族在接受中原漢族政治、經濟等方面影響的同時，漢民族也在自覺、不自覺地接受少數民族文化。這尤其表現在物質文化上。

戰國時期，趙武靈王從軍事改革的目的出發首先推行服飾改革，即令長期戴峨冠、穿深衣、著長裙的趙國士兵改穿北方“胡服”，這是歷史上著名的“胡服騎射”。北方少數民族因為以畜牧業為主，騎馬成為基本的生產、生活技能，同時，當作戰之時，騎馬又快速靈活，而與騎馬這項生產生活相適應的服飾，卻必須是下著長褲，趙武靈王推行的“胡服”，即是將民族服飾作為中原男子服飾，這一改革的成果，經戰國融合和漢代的沿襲，使北方胡服成為中原漢族的常服。即使是在盛唐時期，北方少數民族圓領窄袖的服裝亦成為中原漢族的流行服裝。清王朝建立后、在強大的軍事、政治勢力保障之下，強行推行的滿族服裝為人們社會生活的常服，經二百多年歷史的維護，滿清以后的漢族已經基本不知道漢民族傳統的服裝是什么樣了。時至今日，只要提起中華民族的傳統服裝，絕大多數人都認同滿族服裝的男子長袍馬褂、婦女旗袍為傳統服裝了。從這一點來看，少數民族的文化，實際也就是中華民族的傳統文化，中華傳統文化與少數民族文化已經沒有界限、水乳交融。

2、少數民族文化使中華文化充滿活力

各少數民族文化自身具有極強的穩定性和變異性。正是穩定性使各民族文化無論社會怎樣變化都能保持其自身特性，而正是其變異性使各民族文化能隨時代的發展而發展。中國少數民族分布中的大雜居、小聚居的局面決定了各民族文化必然要與其他民族交流;中國少數民族社會發展的不平衡性決定了各民族社會經濟文化水平的差異。但無論交流也好、差異也好，56個民族的文化仍能各放異彩，仍能獨立發展，這正是各民族文化充滿活力的表現。而這一表現又正好促進了各族文化的發展，促進了民族文化的進步。

3、各民族文化的同時并存是中華民族文化的驕傲

中華民族能自立于世界民族之林，是因為中華民族文化的光輝燦爛;中華民族文化的光輝燦爛，是因為中國56個民族文化的異彩紛呈，如果缺少了中國各少數民族的文化，中華民族的文化就少了許多光彩。

二、民族文化在現代化中的作用與地位

在現代化進程中，作為物質文明與精神文明結晶的文化是不可缺少的，文化的發展也就是物質文明與精神文明的進步。

1、民族文化的發展有利于社會的共同進步

中國各少數民族文化，有其自身發展的軌跡，更有其存在的價值。少數民族文化的發展，必然是以各少數民族政治、經濟發展為前提的，而文化的發展又可以反過來促進政治經濟的發展。以當今各民族地區經濟發展的局面來看，少數民族地區經濟發展較好較快的地區，正是那些交流頻繁的地區。而各少數民族地區增進交流的重要手段，幾乎都是發展自己的旅游產業，而旅游產業中，作為重要旅游產品的，正是各民族自身的文化（包括居住、飲食、服飾、歌舞等各方面），即民族文化在一定程度上促進了經濟的發展。

2、民族文化的發展是各民族社會實現可持續發展的根本保障

各民族文化的形成與發展是與各民族自身的社會條件、自然條件相適應的，而且是被數百年甚至數千年歷史證明了其合理性的。正是有了這種適應自然條件和社會條件的合理性，各民族文化才能順利的發展，如果背離了這些條件，發展就會中斷，民族文化就可能消亡。

3、發展民族文化有利于中華民族的振興繁榮

少數民族文化的發展，也是中華民族文化的發展，中華民族文化的振興發展，有利于提高我們的民族自信心。這一點可以從反面的例子給以佐證。20世紀的后半期，由于和平的社會環境，資本主義得到長足的發展，進入八十年代以后，當時處于社會主義陣營的各國都進行了改革，在改革之中，歐洲社會主義國家幾乎全盤地否定了自己的文化，毫無制約地全盤接受西方文化，最終結果不僅僅是東歐社會主義陣營的解體，更嚴重地是使東歐各國國家解體。而解體以后的東歐國家，不僅僅是經濟沒有得到發展，更主要的是使人們看不到這些國家發展的希望。與此同時，中國的改革開放，由于堅持了自己的“特色”，使國家經濟得到空前的發展，國際威望亦空前地提高。中國自身的“特色”中，中華民族文化的特色是一個極為重要的方面。而中華民族文化又是由中國56個民族的民族文化共同組成的。

4、民族文化是安定團結局面的重要保障

中國各少數民族文化的健康發展，可以保障國家安定團結的局面。在我國多元一體化民族格局的局面下，各少數民族文化心理中對中華民族的認同早已確立，在我國現代化進程中，由于國際地位的日益提高，經濟的迅猛發展，這種認同心理亦達到了空前的高度。而認同心理在各少數民族文化中體現非常充分。各少數民族文化雖互有差異，但56個兄弟民族一家的文化心理早己根深蒂固。其根本原因是56個民族文化得到了充分協調的發展。

在現代化進程日益加深的今天，尤其是在國家加快少數民族最集中的西部開發的今天，安定團結的局面對現代化進程和西部開發是極為重要的。而在西部開發的過程中，只有尊重各少數民族文化，才能維系西部地區的安定團結，也只有尊重少數民族文化，才參保證西部開發的進一步進行。

三、現代化進程中民族文化的保護

如上所述，現代化進程中民族文化不可或缺，而面對當今社會，民族文化受到的外界沖擊日益劇烈。因此，在現代化進程中，必須切實地保護并發展各民族文化。這里，“保護”是民族文化生存發展的客觀條件。

1、認真落實國家關于民族文化保護的政策

中華人民共和國建立以來，由于確定了各民族平等，民族團結，共同進步的基本民族政策，故國家對民族文化的保護與發展問題，制定了很多的政策法規，下發了很多文件，尤其是改革開放以來，對民族政策的落實特別重視。國家的重視，對各少數民族文化的發展保護提供了極好的條件。但是，某些政策的落實缺乏強有力的措施保障，致使民族文化的保護有些只停留在文件上。如20世紀八十年代，國家為保護各民族文化而提出編纂的《中國少數民族歌謠集成》、《中國少數民族民間故事集成》、《中國少數民族音樂集成》、《中國少數民族舞蹈集成》等大型少數民族文化集成叢書，在各地方轟轟烈烈地干了幾年后，幾乎沒有了下文。

2、發展少數民族教育，使少數民族文化傳承后繼有人

發展少數民族教育是各少數民族政治、經濟、文化發展的重要保證，認真解決落實民族教育經費問題。

認真編寫少數民族地區地方、民族特色的鄉土教材。現代教學改革中，鄉土教材的編寫成為極為重要的內容。鄉土教材的編寫應不僅僅將少數民族地區的資源編入，更主要的是將各民族文化編入教材中。也是民族文化傳承的方式之一。

3、認真抓好少數民族文化的發掘研究，弘揚少數民族文化

隨中國現代化進程的加快，少數民族文化受到外來文化的沖擊也日益嚴重。許多優秀的民族文化正面臨消亡的危險，如不及時搶救，不用多久，我們就將后悔我們保護的失誤。

在我國少數民族中，有許多優秀的傳統文化，這些傳統文化面對的是功利性極強的外來文化的沖擊。僅就筆者考察所知，各民族傳統手工工藝由于無法與現代工業化抗衡而日益消失，傳統歌舞正日益被現代歌舞所取代。這些優秀文化傳統的消失，對中華民族而言，無疑是重大的損失，而要使這些優秀文化傳統得以保存，首先必須對其進行深入的發掘、整理和研究，其次是為其傳承提供政策和資金上的保障。只有這樣，民族文化才有免于消亡的可能，而民族文化不消亡，中華民族文化才更加光輝燦爛。

4、認真深入進行少數民族地區經濟可持續發展研究

改革開放以來，尤其是國家實施西部大開發策略以來，加快了少數民族地區經濟開發的步伐。但在經濟開發的過程中，出現過不少只顧經濟指標、不顧環境生態、民族特色的事件，這是不利于少數民族地區長期發展的。

5、為民族文化的弘揚開拓廣闊的舞臺

民族文化的弘揚，首先要為其創建一個展示的平臺。迄今為止，國內真正展示民族文化的舞臺是非常有限的。眾多的媒體中，給民族文化展示的空間很少。這一點上，中央電視臺12頻道是做得相當不錯的，但畢竟平臺太少。在太少的舞臺上，我們還可以見到一些不太真實的展示，如服裝的現代化、民歌的流行化，這類不真實的展示不僅僅是反映不出民族文化的精髓，更主要的是容易使優秀的民族文化庸俗化。要弘揚民族文化，我們必須開拓更廣闊的展示空間，而且這個空間及環境必須是不能媚俗的。