尋蹤扎壩走婚人家

焦虎三

扎壩，四川省甘孜藏族自治州道孚縣境內的一個大峽谷，被稱為“全世界第二個母系社會走婚習俗的地區(qū)”、“人類社會進化的活化石”。

萬籟俱寂的扎壩

［背景資料］“扎壩”作為一個行政區(qū)劃單位，它是四川省甘孜州道孚縣的一個行政區(qū)，它地處道孚縣最南端，距縣城71公里，東鄰道孚縣八美區(qū)，北靠瓦日區(qū)，南接雅江縣，西連新龍縣。1978年部分并人道孚縣，但其建制、級別、名稱、地域范圍均未改變。

從道孚去扎壩，只有71公里的路程，但我們的車沿崎嘔的山路彎彎曲曲走了大半天。上午10點鐘出發(fā)，下午4點多滿是塵土的吉普才安安穩(wěn)穩(wěn)開進了鄉(xiāng)政府的大院。

扎壩交通閉塞，長期以來與外界隔絕，我們來之前，道孚旅游局的同志便告訴我們，這里現在仍沒有電，不通電話。吃過晚飯，我和古亞東在街面上隨意逛了逛，說是街面，其實也就是一條黃工公路邊有幾間多層的藏式民房，房舍下面零星開有幾個商鋪，出售一些日常生活與生產用品，氣燈、電筒、蠟燭等照明品在每個商鋪隨處可見。我們隨意走進了幾戶人家，房東一家人，不管老少，對我們都十分熱情，當我們提議看看房屋內部建筑時，他們總會高高興興答應著，一邊下意識從口袋中摸出一只手電筒：走，我給你們照照亮。

天黑了下來，古亞東到河對岸的小學操場去拍鍋莊晚會了，剩下我一個人在扎壩街上散步。咆哮的通水河在我耳旁轟鳴著直向南沖去，走在河上的一座斜拉橋上，突然刮起了漫天大風，木板的橋面在空中像個鐘擺被風吹得來回晃悠，我用雙腳底緊緊抓在橋面上，但整個身體還是感覺到隨著大橋來回在顫動。艱難走回街上，更大更強的風夾帶著黃沙向我迎面打來，但見整個天黃蒙蒙的一片，人完全被包裹在風沙之中，我雙眼被吹打得很難張開，兩耳與腦海中全是狂風的嚎叫聲。

臨街找到一戶人家，我慌忙把門開了一個縫擠了進去。在戶主家就著一只昏暗的蠟燭閑坐了一會，我下樓打開了門，風停了，天上繁星點點閃眨著。我一個人孤單單坐在房東門外的一條長長的木椅上，什么也不去想，什么也不去做，四周一片黑暗，我坐在一汪黑色的“海洋”之中，任憑那黑如水般一絲絲浸入我的皮膚，浸入我的骨頭。高音喇叭傳出的鍋莊晚會的歡歌聲，在河對面黑黝黝的大山之間回響蕩漾著，寂靜無聲的街面上，幾條狗在馬路上流浪著，偶而走過一個行人，黑洞洞的，也分辨不清是男是女。

這是完全沒有電的扎壩的夜晚，它的原始與自然，讓我仿佛回到了自己70年代初在一個小縣城的童年生活，它暗淡無光的夜晚純潔得透明，純潔得讓我感受到另一種光線，另一種明亮。

走近文明的孤島

［背景資料］長期與外界的封閉，使扎壩獨特的文明得以完整保留至今。除了獨特的“爬房子”的走婚形式外，扎壩人在生活習俗、宗教信仰、服飾語言方面都獨樹一幟，其中的許多奧秘，至今仍無人知曉，并形成了文化學者稱之為“語言孤島”的奇特人文景觀。

從區(qū)工委所在地的街道上，可以遠遠地看到鮮水河對岸的峽谷半山腰上，10多個古老的石碉樓散亂地聳立著。在青山和藍天之間，石碉樓顯得滄桑和突兀。

扎壩的民居在藏區(qū)是獨樹一幟的。在康區(qū)，藏族民居一般分為四類：一是石砌碉房。二是用土筑而成的碉房。土碉房與石碉房的建筑風格基本相同，一般2—3層底層關畜，樓上住人。三是木結構的“崩空”。四是帳蓬，主要流行于牧區(qū)。就目前文化學者們調查所掌握的情況來看，扎壩民居與這四種類型都不相同，而且在其它地區(qū)也沒有發(fā)現有類似的民居。扎壩民居是一種碉與房的組合，一般在4—5層，有的甚至更高。墻體完全用片石砌成，房高約20米。這種房在當地也稱之為“碉樓”。但這種碉樓與其它藏族的碉房有很大區(qū)別。其它地區(qū)的碉房實際上是一種類似碉的房，但扎壩人是將碉和房組合在一起，幾乎每一戶人的房屋都是既有碉也有房，即一半為碉一半為房，房與碉連為一體，比目前所知的其它地區(qū)的碉房更具備“碉”的特征。

到達扎壩的第二天，我們走進了巴泥村。整個村子建在半山腰。說是一個村莊，其實就是由7、8石碉樓組成的一個碉樓群，那些青灰色的完全用片石堆起的雕樓，錯落有致高聳在大山上，讓人一眼望去，頓發(fā)蒼涼與古樸之感。

據當地人介紹，建碉樓要費時數年，耗用大量的人力物力。而且一旦開工，除正常休息外，中途不能停工。整個碉樓沒有一個榫頭；砌墻也不用吊線，但砌出的墻面平整如砥，讓人匪夷所思。

在二樓的廚房房梁上，幾大塊懸掛著黑乎乎的東西引起了我的注意。后來我才知道，這就是當地有名的美食“臭豬肉”。這是扎壩人最為獨特的飲食習俗，其處理方法之繁復與制作時間之久，在我看來，都可以申請“世界紀錄”了。“臭豬肉”最為普遍的做法是：當豬喂肥了以后，用繩索套頸把豬勒死。在腹部切一個小口去內臟，然后以干豌豆粒，樹根塊填充腹腔，縫合，再用黃泥和酥油糊嚴切口和七竅，埋入草木灰中。半年之后，草木灰基本將豬肉的水分吸干后，將之從草木灰中取出，掛在廚房的一角，讓其在煙熏中慢慢腐熟變黃。這樣制作出的“臭豬肉”，據說可以存放數十年而不壞，而我曾見的那幾大塊懸掛著黑乎乎的東西，據房主人講，竟是已經保存了30年之久的“臭豬肉”。

在走訪中，我們和當地老鄉(xiāng)的談話，都是由一名扎壩干部和另一名通曉漢語的年青人擔當的，扎壩干部負責把當地老鄉(xiāng)的談話譯成藏語，而那名年青人則再轉譯為普通話。扎壩當地人的語言連陪同我們而來的當地縣旅游局的工作人員都聽不懂。據同行的人文學者林俊華教授講，扎壩人有自己獨特的語言。這種語言與藏語康方言、安多語，以及爾龔語（俗稱道孚活）都不能相通，是康區(qū)紛繁復雜的地角話中的一種，學術界稱其為“扎巴語”。而學術界對扎巴語的研究始于20世紀80年代，但對其語言至今尚無定論。據一些專家認為，扎巴語是一種比較古老的語言。這種語言在語法結構上同藏漢語族的藏語支存在明顯的差異，但同羌語支較為接近，可能屬于古羌語的一支。

走婚人家肖彭措

［背景資料］扎壩人的婚姻有兩種形式，一種是被稱著為“爬房子。的走婚，一種則是較固定的對偶婚姻。

“爬房子”扎壩語稱之為“杜茍”，它是扎壩人兩性交流的主要形式。在扎壩人中，當一個男子長大成年后便開始談戀愛找“呷依”。在扎壩語中，“呷依”指的是“有性往來的人”，用現代時髦的話來對譯，可譯作“情人”或“相好”。找到“呷依”后，一個男子便開始了自己暮聚朝離的走婚歷史。即晚上到女方家與“呷依”同居，清晨自由離去。

這種婚姻制度與滬沽湖不同的在于男子首次到女方家走婚時，必須通過“爬房子”這個重要環(huán)節(jié)。扎壩人的住

房皆是用片石砌成的碉樓，墻體筆直平整。爬墻者往往在夜晚時手持兩把藏刀插入石墻縫中，雙手左右交替攀墻而上，翻窗而入。也有一些爬墻高手不用藏刀而徒手攀墻入房。第一次爬房子成功后，該男子便取得了女方及其家庭認可，從此可從大門隨便進入，女方家不閂門、不干涉，其方便尤如自家。如果一個男子第一次到女方家就從大門進入，則會被女方及其家人瞧不起而趕走。因而，扎壩人稱走婚為“爬房子”或“爬墻”。由于一個人一生中可能有多個“呷依”，因而，一個男人就可能爬過多個女人的房子；同樣一個女人的房子也就可能接受過多個爬墻的男人。

從公路邊到巴泥村，得爬一段又長又高的坡，我們一群哥兒們、姐兒們，聊著天，向前艱難挪動著腳步。快進村口時，一塊攔在路中央的片石板引起了我的興趣。我回頭對古亞東講：用羅蘭·巴特的思維來推理，這塊石板是個符號，它代表著這里的村民潛意識中想與外界保持距離，想在充滿誘惑的強大外來文明前保持自身文化的傳承與繼續(xù)。

跨過那塊石板，再上幾級用青石板鋪起的臺階，巴泥村便到了。我們一行人在空蕩蕩的村子中走動、拍攝著，一個婦女從樓上平臺上探出個頭來好奇地看著我們，不一會，我們身邊的房門打開了，黑洞洞的房子里走出一個男人，然后是這個婦人，再后邊是有點含羞的一男一女兩個小孩。

職業(yè)的敏感使記者們圍了上去，男的主動用蹩角的普通話回答著大家的問題，那個女人站在他旁邊神情木然的望著我們，兩個小孩子神情緊張得一本正經站在他們的身后。男子介紹說，他叫肖彭措，今年37多，旁邊的女人是她妻子，叫卓格拉姆，36歲，身后兩個小孩是他們的兒女，小男孩仁青羅布，12歲，小女孩澤拉姆8歲。

據肖彭措講，爬房子是這里一種奇特的婚育活動方式。男女到了適當年齡，就開始走婚，夜到女方家同居，清晨離去。男方第一次到女方家，晚上必須從雕樓爬上去，只有勇敢而身強力壯者才能以此法獲得姑娘的芳心。他本人是19歲開始走婚的。

扎壩走婚并非像我們想象的那些無規(guī)無矩，肖彭措說，走婚事先必須要征得父母的同意，而且，也有一定的時間與年齡限制。肖彭措年輕時，一般只在周末的晚上才爬樓走婚。25歲時，他便與現在的妻子結了婚。肖彭措手指著大門右邊的石墻，用手做了幾個攀登的樣子，他告訴我們，當年他就是從這里徒手爬上了卓格拉姆的家，獲得了姑娘的愛，談話中，小仁青羅布調皮地在他父親當地攀登的地方向上爬了幾米，在大家的驚異聲中，他飛快又從墻上退了下來。

小女孩澤拉姆一直一言不發(fā)的站在人群之中，我上前抱起她，把她放在一堆碼得高高的柴堆上，我說：來，我給你照張像。對于久與外界隔絕、無自來水無電的巴泥人來講照張像也許是她們一生中的一件大事。澤拉姆筆直站在柴堆上，雙手緊張得僵礙放在身體兩邊，一臉嚴肅，我反復叫她放松點，但根本沒用。

在她的身后，是一座早遺棄的雕樓，殘墻斷壁間長滿凄慘的苔蘚與雜草，對于澤拉姆這樣幼小的女孩，等她長大成人后，走婚的巴泥，生活在等待她的又是什么樣的命運呢？心里惦念著遠在成都的我那個眼睛賊亮的胖女兒，我下意識按動了快門。

文明孤島的遠古鏡像

［背景資料］關于扎壩的歷史，目前整個人類文化學界尚未找到充分的文字資料和考古證明，因而，對扎壩人的歷史外界知之甚少，對其源流更是不清。對于扎凡壩族群的源流，目前有“西夏遺民”說和“笮人”說兩種觀點。“西夏遺民”說認為，西夏滅亡后，有一支西夏王朝的遺民由今寧夏南遷，經四川丹巴、道孚八美，最后抵達扎壩大峽谷定居。這些西夏人就是扎壩人的祖先。“笮人”說是藏族學者格勒博士在《論藏族文化的起源形成與周圍民族的關系》中提出的。

在扎壩數日的采風中，除了它獨特的民風民俗外，扎壩人的相貌，也讓我吃驚不小。那么美麗的扎壩女人，我怎么看都更像東西方混血的人種。在我們到達扎壩的第一天下午，鄉(xiāng)政府為我們“接風洗塵”，當他們一再對我抱歉地解釋：這里地處偏遠，外面的菜品根本無法運進來時，桌上那稀落的幾盤菜，竟讓我心酸地難以下手，倒是主人一片熱情，鄉(xiāng)政府的一個副鄉(xiāng)長，一個1米8高大的男子，不停地唱著當地的歌謠，不停地敬酒。他臉盤上那高挺的鷹勾鼻子，讓我在見到他的第一刻，心中便認定了他身上有古羅馬人的血跡。

“至今整個學術界還沒有對扎壩社會、經濟、文化進行過全面系統(tǒng)的研究。”康藏文化研究專家，四川省社科院歷史所研究員、四川省康藏研究中心副主任任新建事后說到，“這還是一個神秘的地方。”他在上個世紀60年代就進入過扎壩。其實早在50年代的民族普查中，人們就發(fā)現扎壩語同外面的藏語不一樣，扎壩地區(qū)以外的人根本聽不懂。到了七、八十年代，中央民族大學教授黃布凡等幾位民族語言專家曾對扎壩語做過一些研究。但至今仍無定論。綜合以上專家的意見，任新建認為扎壩語可能屬于古羌語的一支。但他同時又認為，很難對扎壩文化下一個確切的定義。

而長期研究康區(qū)少數民族文化的林俊華教授更語出驚人：他認為扎壩人既非西夏遺民，也非笮人之后，而極有可能就是《唐書》中所記載的東女國之后裔。東女國興起于唐代，后為吐蕃所吞并。從此以后，史籍中再不見其蹤影。而林教授提出此獨一無二的觀點，據他考證主要是基于以下幾個因素：

第一，扎壩文化與東女國文化之間存在許多很多驚人的相似之處。據《舊唐書·東女國傳》記載：“東女國，西羌之別種……俗女為五”。“有女官，曰‘高壩，評議國事”。《新唐書》中也有相同的記載。這些記載表明，東女國是一個以女性為中心的社會。而扎壩也是一個典型的女性中心社會。女性不僅掌握著家庭的大權，而且也是家庭勞動的主要勞動力。

第二，據《舊唐書·東女國傳》記載，東女國服飾尚黑；“其所居皆起重屋，王至九層，國人至六層”；“以牛皮船以渡”。他在扎壩調查發(fā)現，扎壩人的房屋基本都是五、六層樓高的碉樓，這種碉樓在其它地方基本上是沒有的。在服飾方面，扎壩人的傳統(tǒng)服裝就是自己用羊毛織成的黑色毛質裙，與東女國服飾極為近似。而用牛皮船渡河，這在扎壩及其鄰近地區(qū)也都是普遍存在的。

第三，扎壩人所處的地理位置與東女國的地域范圍是相吻合的。據《新唐書·東女國傳》記載，東女國的活動范圍大致可以確定為大渡河上游和雅礱江中下地區(qū)。這與現在扎壩人所處的地理位置是完全相吻合的。

不管學術界如何眾說紛紜，反正在我一個作家的眼中，扎壩，就是一串帶著諸多“未解之迷”的人文符號。鮮水河日夜不停地通向遠方，河水帶來了一切，它又帶走了全部。面對逝如斯夫的流水，扎壩人他們的相先到底是誰，他們從何而來，他們幾時隱秘扎根于這群山峻嶺之中，這一切時光滄桑的奧秘，現在無人知曉，也許將永不為世人知曉了。

路線：

游人進入扎壩，通常的路線為：從成都茶店子客運站坐車至康定或丹巴（成都至康定全長約270多公里；成都至丹巴柏油路，全程460公里）；在此借宿一夜，再坐車至道孚（丹巴至道孚191公里）。道孚至扎壩的班車非常稀少，最好租車前往。此間山路崎嶇，路況極差，要做好心理準備，備好暈車藥等物品。

特別提醒：

成都至康定路段為了安全，經常實行交通管制，自駕車前往一定要事先打探清楚。高原人煙稀少，意外情況很多，單獨自駕車前往者三思。

消費價格：

道孚吃住行消費價格都不高，住道孚民舍為首選，一日三餐帶住宿大約20元左右；縣政府招待所40至60元一天，香巴拉賓館為縣城最豪華的賓館，200元左右一天。吃首推當地的耗牛肉，燒烤耗牛肉，每根5角，價格便宜，味美異常。扎壩沒有旅店，推薦住在當地人家中，價格面談。此地不通水電，沒有通訊，好在蠟燭、手電筒隨處可購。