作為我國傳統文化組成部分的傳統武術文化和道家養生氣功,無疑具有文化的教育功能,當然包括著人生價值觀的教育。今天在我們弘揚我國傳統文化的時候,正確理解和選擇文化所承載的人生觀教育內容具有較大的現實意義。
分析和研究我國傳統武術和道家氣功,我們發現:傳統武術所負荷的人生觀深受儒家人生觀的影響,而道家氣功所提倡的人生觀則深受道家人生觀的熏染。我們知道,儒家和道家都把圣人做為最高的人格追求。但是,在儒家看來,圣人是仁德的化身,程頤曾明言:“圣人,仁之至?!笔ト耸欠踩说目?,對眾人發揮著教化的作用,是眾人的精神導師。圣人與眾人具有共同的本質,并非高不可攀。孟子即說:“人人皆可以為堯舜”。在處理“出”和“處”的關系時,儒家是主張出仕的,希望得到施展政治抱負的機會,對社會有所貢獻,對民眾有所貢獻。但是否出仕,儒家要看能否實行君子之道。無論是出仕還是處家,儒家都主張不放棄行道的責任,不推卸對社會的責任,用孟子的話說,叫做“窮則獨善其身,達則兼濟天下”。在處理德才關系時,儒家主張把德擺在首位,強調德比才更重要和更根本。傳統武術所追求的理想人格正是儒家所追求的理想人格。因為我國傳統武術從來贊揚的就是“天下興亡,匹夫有責”,“殺身成仁,舍生取義”的精神;從來贊揚的就是鋤暴安良、扶弱濟貧的行為;憂國憂民、匡扶正義,始終是武林人士的座右銘;武林豪杰英雄早已成為民眾羨慕和效仿的對象。在處理人際關系上,武林重德,推行中庸之道,提倡謙虛恭敬、和諧和睦。如武諺所云“拳以德立,無德無拳”,《少林戒約》規定:“平日對待師長,宜敬謹從事,勿得有違抗傲慢之行為。對待儕輩,須和順溫良,誠信勿欺”。
再看道家氣功,可以說道家氣功是我國傳統養生氣功功法中最有影響力的一種,也常被視為氣功的正宗,習練者眾多。查其所練要求,不外乎調身、調息、調心三要素,其中調心最為重要。調心要求達到入靜狀態,所謂入靜,胡三省在《資政通鑒》中說:“入靜者,靜處一室,屏去左右,澄心靜慮,無私無營?!本褪且笤谒枷肷吓懦磺须s念和外界的干擾,進入無知無欲,似睡非睡的狀態,詩人白居易將此時的狀態形容為“中宵入定跏趺坐,女喚妻呼多不應”。調身就是要努力使身體調整到“忘記”的程度和嬰兒的水平,調息要達到胎息的狀態。道家氣功的習練一般要求為個體習練,而且要求將練功生活化和日?;?。道家氣功亦強調“德為功之母”,“練功不修德,必定要著魔”。但其所言之德與儒家所言之德不同。這里所言之德是指自然界最基本的物質及其性能的概括,對人而言就是指“赤子之心”,即人的“玄德”,相同于老子所言“道”的“生而不有,為而不恃,長而不宰”的本性。道家氣功所要求的修德就是要求人們破除私欲,清心寡欲,達到“返樸歸真”的境界。我們知道,道家氣功的理論和方法來源于道家的哲學思想,道家氣功所反映的人生觀遵循著道家所提倡的人生追求。道家所追求的圣人是“與道為一”的逍遙之人。圣人神游“無可有之鄉”,心寄“無物之初”,乃是道的化身。圣人沒有對事功的追求,沒有對名利的仰慕。與儒家的圣人相比,道家的圣人是超凡脫俗的散淡之人,即擺脫世俗觀念束縛之人。圣人不希求與他人的合作,著重在個體的自由。
方東美在比較儒道兩家的圣人觀時指出,儒家的圣人是“實際人”,給人以歷史感、現實感;道家的圣人是“太空人”,給人以超越感,仿佛從高空遠觀地球。對照儒道兩家人生觀的要求特點,我們明顯地感到,儒家更加強調人的社會屬性,道家更加強調人的自然屬性,儒家教人面對現實,道家教人面對理想。這種在人生觀教育上的不同教育特點自然會反映在傳統武術和道家氣功的學習過程中,影響著學習者的人生觀選擇。只有認識到這一點,我們的選擇才不會盲目!我們需要理想的追求,我們更需要面對現實的人生。