“雅俗共賞”小議

雅俗共賞長期是文藝界包括詩詞界采用的玉尺和標準，但它一直在爭議和使人困惑之中，有必要進行一番探討。

雅與俗的涵義和區分，最早見于《詩經》，“雅頌”為士大夫們所創作，“國風”為勞動人民的口頭創作。到了宋玉《對楚王問》，說得更清楚：“客有歌于郢者，其始為《下里》《巴人》，國中屬而和者數千人……其為《陽春》《白雪》，國中屬而和者不過數十人。”一個“始”字，不僅揭示了俗與雅出現的先后次序，同時還標明了參與者人數的多少。

縱觀中國文學史，可以清楚的看出詩詞歌曲都是起于民間大眾，后經文人雅士的修飾乃至寫作才逐步發展起來，從而形成相互滲透，相互融合，長期共賞共存的格局。可以說俗是母體，雅是俗孕育出來的。有俗才有雅，如同有數量才有質量，有普及才有提高一樣。這是詩歌發展的規律。文體和詩風的種種改變就是雅俗雙方調整的過程。

雅俗共賞究竟是以雅為主還是以俗為主，不同時期有不同的側重。俗是起點，雅是共同趨向的目標。有唐一代，文人雅士煽起熾熱的詩風，詩歌雅化得很。到了宋朝，不得不回向俗化，連做詩不好懂的黃山谷也提出“以俗為雅”、“以故為新”的主張。胡適說得更貼切：宋詩的好處就在于“做詩如話”。剛剛來自民間的詞，自然是雅俗共賞的，由于雅士的參入，后來也漸漸雅化了。共賞變成了自賞，與音樂也脫了節。

從宋人的“以俗為雅”及常語說的“俗不傷雅”，可以看出其中賓主之分。似乎雅是主要的，雅是終極目標，永遠比俗好，但有時雅也并不一定高于俗。拿詠雪這一題材來說吧。張打油寫的：“江山一籠統，井上黑窟窿。黃狗身上白，白狗身上腫。”由遠及近，由靜到動，由全景拉向特寫，多形象風趣，誰都可以傳誦欣賞。唐朝一流詩人李商隱的《對雪》就不同：“旋撲珠簾過粉墻，輕于柳絮重于霜。已隨江令夸春樹，又入盧家妒玉堂。侵夜可能爭桂魄，忍寒應欲試梅妝。關河凍合東西路，腸斷斑騅送陸郎。”詞藻堆砌，典故又多，像謎語一般，雅則雅矣，了無詩意，誰還樂意去欣賞。真正做到雅俗共賞而又妙不可言的，要數毛主席的《沁園春·雪》，它蘊涵深而耐讀，品格高而好懂。無怪其在重慶首次刊發時，轟動各界，驚服吟壇，廣為傳誦。這就是我們竭力相求的精品，可以傳世的珍品。

詩詞中的精品，并非都是傳世之作，還得經過歷史的篩選，實踐的檢驗。唐代的偉大詩人李白寫了不少送別的詩歌，膾炙人口的還是“孤帆遠影碧空盡，惟見長江天際流”和“浮云游子意，落日故人情”等少數幾篇。至于“狂風吹我心，直掛成陽西”這樣的警句，流傳應用的還是相對要少得多。

雅能出精品傳世，俗同樣可以出精品傳世。美國四十年代打油詩大家納施(OgdenNash)出了一本紙面袖珍詩集(The GoldeoTashorg 0f Ogden Nsahery)，其中有首詩《日本人》：

日本人多么彬彬有禮，

他總是說：“請原諒，對不起。”

他爬進了鄰居的花園，

他微笑地說：“我請你多包涵。”

他把一群饑餓的家人都招來了。

他咧著嘴笑，然后友善地鞠躬：

“真抱歉，現在這是我的園庭。”詩集一問世，僅一年時間就銷售了76．5萬冊。

作為詩詞刊物，倡導兼容并蓄，雅俗共賞是正確的，可行的。但必須根據客觀實際進行操作。“崇俗貶雅”固然不好，“崇雅忌俗”同樣不行。我們既要正視“費繳四五年。詩未發一首”的訴求；又不能光發“米篩面上”幾個人的佳作，變成同人刊物。兩者都會脫離群眾而阻滯詩詞事業的發展。

我主編《湖北詩詞》多年，有一些切身體會。雅是主要的追求目標，俗是主要的讀者對象，必須科學地加以協調，使其得到等量的關照和愛護，而且雅與俗的對象和寫作水平也都在與時俱進，不斷發生嬗變。因此，“雅俗共賞”的最終目的實際只有“共賞”二字。不管什么風格流派的作品，可以共賞，而且樂于共賞就算達到了詩詞的最理想的境界。