人生之道

古往今來，光陰之嘆是我們看到最多的感慨。這種感慨在《論語》中也不例外，“子在川上曰：逝者如斯夫。”人生有限，自然永恒，在這天地幽幽、物序流轉中，每一個人都是一個轉瞬即逝的渺小生命。孔夫子給后人描述了這樣一種人生軌跡：

吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。（《論語·為政》）

在這個粗略的人生坐標上，有幾個重要階段被特別地強調出來了。

從一個自然人轉化為一個有社會規則制約的人，這就是學習的起點。孔子的“十五志于學”，是他的一個起點，也是他對學生的一種要求。孔子常說，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《論語·述而》）。他說自己不是生下來就了解很多事情，只不過是對古代文化、對古人所經歷的事情非常感興趣，且能孜孜以求，一直認真學習而已。

在今天這個信息時代，可學的東西實在太多了。現在的孩子，很多比五歲還要早就開始學習了，但都學了什么呢？不少孩子會把圓周率背到小數點后很多位，有的孩子能夠背長長的古詩并在客人面前表演，但是這些對他一生真的有用嗎？

我們最大的苦惱是信息太多，最大的難題是選擇，因此就更需要有選擇、有規劃地學習。“過猶不及”是孔子的觀點，再好的東西都有度，與其貪多嚼不爛，把自己的腦子復制成一個電腦內存，還不如把有限的知識融會貫通，融入自己的生命。孔子說，“學而不思則罔，思而不學則怠”（《論語·為政》），一定要邊學邊想邊應用。他所提倡的是這樣一種從容地把有限的知識放大到極限的學習方式。

經過這樣的學習歷練，我們逐漸地提升自己、有所感悟，就走到了三十歲。“三十而立”，是我們常常掛在嘴邊的一句話。怎樣判斷一個人在這個世界上是否“立”起來了呢？黑格爾提出了“正反和”三段論。人最早接受的教育一般都是正的，如在剛剛讀小學時，他相信太陽是明亮的，花朵是鮮紅的，人心是善意的，世界是充滿溫情的，王子和公主最終是可以在一起的，生活中是沒有憂傷的。長到十幾歲，就會出現比較強烈的逆反心理。二十多歲剛剛步入社會，會覺得這個世界上一切都不盡如人意，覺得成人世界欺騙了自己，覺得生活中滿是丑陋、猥瑣、卑鄙和欺詐。這就是我們經常說的“小憤青”。這時，青春的成長有它特有的蒼涼，人必然表現出一種反彈。走到三十歲，應該是人生“和”的階段，就是既不像十來歲時覺得眼前一片光明，也不像二十多歲時覺得一片慘淡。

三十而立的這個“立”字，首先是內在的立，然后才是在社會坐標上找到自己的位置。從內在的心靈獨立這個意義上來講，真正好的學習，是把一切學習用于自我，為我所用。這就像泰山上的一副對聯，叫做“海到盡頭天做岸，山登絕頂我為峰”。這是中國人對于山川的一種感受，它講的不是征服，而是山川對自我的提升。就像大海到了盡頭，以蒼天為岸，對自己是一種拓展，人登上山巒的頂峰，并不是說我把高山踩在腳下，而是說我站在山頂，高山提升了我的高度。

從三十到四十，人們就從“而立”之年步入了孔夫子所說的“不惑”之年。在現代社會，四十歲上下的中年人，上有老下有小，工作上成為骨干，壓力又非常大，怎樣才能做到內心不惶惑呢？

一個人在三十歲以前是用加法生活的，不斷地從這個世界上收集他所需要的東西，比如經驗、財富、情感、名譽等。但是物質的東西越多，人就越容易迷惑。三十歲以后，就要開始學著用減法生活了，也就是要學會舍棄那些不是你心靈真正需要的東西。我們的內心就像一棟新房子，人剛剛搬進去的時候，都想著要把所有的家具和裝飾擺在里面，結果到最后發現這個家擺得像胡同一樣，反而沒有地方放自己了。學做減法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒絕了，不想掙的錢不要了。當敢于舍棄、知道如何舍棄的時候，人才真正接近不惑的狀態。

談論“知天命”，很自然會聯想起金庸武俠小說中寫到的獨孤求敗的境界。在中國武俠小說中，一個少年劍俠初出道之時，往往用的是一口天下無雙、鋒利無比的寶劍，那蕭蕭劍氣、舞動的風采真是絢爛至極。等到他武藝精進，真正安身立命，成為江湖上有名的劍客時，他的武器反而可能是一口不開刃的鈍劍。鋒利現在對他來講已經不重要了，他的內功開始變得沉渾雄厚。等到這個人成為名動江湖的大俠，武功超越了流派劃分，他可能只用一根木棍。就是說，金屬那樣的一種鋒利和那種質地對他來講也不重要了，他手里只要隨便拿個東西就夠了。而等他真正走到獨孤求敗的至高境界，他的手中是沒有兵器的，他雙手一出，就能揮出劍氣，所有的武藝都融會貫通在他的內心里。此時敵人已經不能和他對招，因他已經到了“無招”的境界。

融會貫通的境界，一直是中國文化所崇尚的最高境界。孔子所謂的“知天命”，其實就是把學習的各種道理，達致一種融會和提升。

到了這個境界以后，就該進入孔子所說的“耳順”的境界了。耳順就是不論什么樣的話都能聽得進去，都能站在發言者的立場去想問題。此時，你能做到最大限度地尊重他人，你能理解任何一件事情存在的道理，你能虛心傾聽各種聲音，并站在別人的出發點上去了解他為什么這樣說。這種境界，就是“悲天憫人”。

孔子“耳順”的境界，其實就是外在的天地之理在內心的融合。有了這種融合作為基礎，才能達到孔子所說的“從心所欲而不逾矩”。當所有的規矩大道已經變為你的生命的習慣時，你就能夠做到從心所欲，這是每一個生命個體所追求的最高境界。但是這樣的一個境界看似平易，此前卻要經歷千錘百煉。

孔子所說的這樣一個從十五到七十的人生歷程，也是我們不同的人生階段可以參照的一面鏡子。通過它，我們可以比照一下自己的心靈是否已經立起來了，是否少了一些迷思，是否已經通了天地大道，是否以包容悲憫去體諒他人，是否終于做到從心所欲。我想圣賢的意義就在于，他以簡約的語言點出人生大道，而后世的子孫去實踐，從而形成一個民族的靈魂。

（摘自《于丹〈論語〉心得》）