摘要:傳統文化中的和諧思想是博大精深的思想體系,儒、墨、道、法、兵等主要思想學派以及近代思想家都對和諧思想有深刻的闡發。縱觀中國傳統文化,和諧思想是多層次的:人自身的和諧、人與自然之間的和諧和人與社會之間的和諧。
關鍵詞:傳統文化;多層次;和諧思想
中圖分類號:G119
文獻標識碼:A
文章編號:1004-7387(2007)04-0104-03
傳統文化中的和諧思想是博大精深的思想體系,是傳統文化核心精神的集中體現,是中國傳統文化的歷史遺產。
儒、墨、道、法、兵等主要思想學派對和諧思想都有深刻的闡發。儒家提倡“中和”,強調“禮之用,和為貴”,注重人與人之間的和睦相處,人與社會的和諧發展。道家追求人與自然的和諧統一,提倡“遵道以行,率理而動,因勢利導,合乎自然,虛靜處下,海涵寬容”,從而建立自然和諧的治國秩序。墨家倡導“兼相愛,交相利”,主張實現個體與社會的有序一體,道德與功利的和諧一致。法家主張正確定位個人、社會、國家三者關系,在大一統的格局內,實現國家主導下的社會和諧。兵家講求“令民與上同意”,強調“先和而造大勢”,把“令之以文,齊之以武”作為治軍經武的重要前提,視“和諧”為制勝克敵的根本保證。
宋代張載在《正蒙》中首先提出天人合一的思想,南宋經學家中書舍人胡安國的《春秋傳》,多次闡述“天下為公”。康有為20萬字的《大同書》詳盡闡述了大同世界,康有為提出建立一個“人人相親、人人平等、天下為公”的理想社會:在經濟上主張取消私有財產,提出大同之世,鐵路、電線、汽船、郵政皆歸于一,皆屬公。工業、商業和銀行一切歸公政府,大同之世的工人、農民、商人實行按勞分配。孫中山始終把“天下為公”和“大同世界”作為自己的奮斗目標。他的大同思想表現在民生主義中,民生主義理想既強調貧富均等、自由博愛,又強調發展物質文明建設。孫中山認為“民生主義”就是社會主義,又名共產主義,即大同。
毛澤東在《關于正確處理人民內部矛盾》中提出社會主義存在的諸多矛盾可以通過自身完善加以解決。鄧小平同志從中國社會的和諧穩定出發,提出正確處理改革、發展、穩定的關系。江澤民同志提出社會物質文明、精神文明和政治文明一起抓;堅持可持續發展戰略,強調經濟發展要同人口、資源、環境協調發展;并且領導全國人民確立了全面建設小康社會的奮斗目標。胡錦濤同志從中國改革發展的實際出發,在黨的十六屆四中全會上明確提出構建社會主義和諧社會的重要思想和戰略任務,同時指出社會主義和諧社會應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。
縱觀中國傳統文化,和諧思想是多層次的,是一種大和諧的思想:天人合一是人與天的自然和諧;國泰民安是人與社會的和諧;人和是人與人之間的和諧;萬邦協和是國與國之間的和諧;“吾養吾浩然之氣”是人自身德性的和諧。
一、人自身的和諧
個人素質是社會精神面貌的反映,老子強調個人修養與自我的建立,“知人者智,自知者明。勝人者有力,自強者強。知足者富,強行者有志”,一個能“自知”“自勝”“自足”“強行”的人,才能做到“智、明、力、強”,才能進一步展開他的精神生命與思想生命。老子一方面批評禮對人性的約束,另一方面向往道的境地,即自然流露而不受外在制約的境地。無論是“知人者智,自知者明”,還是“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德”,都體現了老子強調個人修養,強調人的內在精神價值取向。
儒家思想特別重視個人自我身心內外在的和諧,孔子在個人修行方面,主張保持平和、恬淡的心態,追求一種“窮則獨善其身,達則兼善天下”,“厚德載物”的境界。孔子曰:“天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。”(《論語·泰伯》)孟子把這一思想發展為“窮則獨善其身,達則兼善天下”。儒家思想認為,生死和富貴不是人力可以追求到的,也不應該是人追求的目標,即“生死由命,富貴在天”;但是人的道德和行為則是靠人的努力來取得的。“天行健,君子以自強不息。地勢坤,君子以厚德載物”(《周易大傳》)要求世人效法天德之剛健、勤奮和地德之博大兼容,并把這兩種精神同人的成功經驗結合,努力向上,力求達到天、地、人三者的和諧,實現個人身心內外的和諧。孟子認為做人應該“存其心,養其性。修身以之,所以立命”。一個人如果要保存他的本心,修養他的德性,以實現大道的要求,一定要修養自己,保持和天道的一致,這就是安身立命。安身立命就是要使自己的身心和諧,內外在和諧,言行符合天道的要求,至于衣食住行等等都不能對自己的身心發生什么重要影響。這種對待生活的態度正是儒家追求的“孔顏樂處”。儒家思想所強調的是道德修養的提升,以求身心內外在的和諧。如果人自身不和諧,就不會有良好的道德,也不會有符合社會規范的行為準則。所以儒家思想非常強調修身,“修身齊家治國平天下”(《大學》),一切是以修身為本,修身之后才可以使家庭和睦,才可以治理國家,天下才能太平。所以儒家思想認為一個社會要成為和諧的社會,每個人必須注重道德修養,這樣的社會才是真正的和諧社會。
墨子反對儒家的等級觀念,主張“泛愛眾”,是以儒家的等級差異觀念為罪惡根源,在群己關系上反對以己示別于人。其愛人,完全以平等為準則,強調順世、注重社會人性,看重現實功利。
二、人與自然之間的和諧
道家以自然界為萬能法理,自然就是道,道在自然中,一切秩序都在順應自然。老子提出:“人法地,地法天,天法道,道法自然”,強調人要以尊重自然規律為最高準則,以崇尚自然、效法天地作為人生行為的基本準則。莊子明確提出“天地與我并生,而萬物與我共生”,(《莊子·齊物論》),強調人必須遵循自然規律,順應自然,與自然和諧,才能達到“天人合一”的境界。莊子所追求的生活理想是與天道相合的“其生也天行,其死也物化”(《天道》)的境界,人與自然的關系是天與人不相勝,天與人的絕對和諧一致。道家思想的人與自然之間的和諧是人與自然的統一,是人對自然的順從,主張天道自然,強調天的決定作用,反對人對自然的有所作為。
對于人與自然之間的關系,儒家思想倡導“天人合一”的思想,并不要求人們被動消極地順應自然,而是倡議人們要積極主動認識自然、了解自然,并在遵循自然規律的前提下,合理利用自然、改造自然,使之適應人類生存和發展的需要。儒家思想認為人與自然界是一個有機互動的生命系統,天地生育的萬物都是平等的,每種生命都有自己的價值。因此儒家思想既重視人的主體性,同時又強調人與自然之間的和諧統一,把實現整個自然界的生命和諧看作人類的重大使命,追求的是“萬物并育而不相害,道并行而不相悖。”(《中庸》),同時強調自然界有其內在規律性,“天行有常,不為堯存,不為桀亡”(《荀子·天論》)。
宋代思想家張載在《正蒙》中首先使用了“天人合一”,并提出了“民吾同胞,物吾與也”的命題,意即人類是我的同胞,天地萬物是我的朋友,天與人,萬物與人類本質上是一致的。根據天人合一的觀念,要求以和善、友愛的態度對待自然萬物,保護自然。
三、人與社會之間的和諧
在人與社會關系方面,老子主張人與人之間相容相生,追求以形成和諧人際關系為基礎的“大同”社會。老子描繪了一個人與人之間的“無欲、無為、無爭”,彼此和諧相處,寬大為懷,人人“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”的理想社會。儒家提出了仁、義、禮、智、信等一系列旨在維護社會秩序、實現社會和諧的道德準則,提出了建設“大同”社會的遠景理想。
儒家提出了著名的“德治、仁政、禮教”等政治主張作為處理人與人之間關系的準則。儒家主流思想主張人性善,因此要求通過道德修養來調整人與人之間的關系,使社會成為一個和諧的理想社會。“禮之用,和為貴”,孔子認為禮的作用,是用來調節人與人之間關系的,其重點在于使人們之間的關系得到和諧。并且道德上的完善完全靠自己,人人都加強自身的道德修養,身體力行,那么社會就是一個和諧的社會。荀子以“人能群”來區別人與動物的不同,并提出“明分使群”的重要觀點。人之所以“能群”,是由于有“分”,“分”是“群”的基礎。因而,“分則和,和則一,一則多力,多力則強,強則勝物;……故人生不能無群”(荀子·王制)。儒家思想將社會的整體利益作為個人利益的唯一參照物,要求社會成員通過道德修養融入群體中,無條件地服從社會需要,在維護社會利益的過程中實現個人價值。“禮是嚴謹之意。只不做作而順于自然,便是和”,朱熹認為在處理人與人之間關系時,人應該順乎天理之自然,它是自覺的,而不是被迫的,這才是真正的和諧。
墨家著重兼愛天下,廢除一切等級親疏關系,建設絕對平等的社會。墨家的“兼愛、交利”思想均以“利天下”為中心。把儒家思想不齒的“利”提升到與“義”并列,認為只有社會組織才能齊義利之不同,“是以一人則一義,二人則二義,十人則十義,其人茲眾,其所謂義者亦茲眾。”(《尚同上》),儒家的“義”沒有一個統一的尺度,故墨家要建立一個社會統一的尺度,認為只有等利為義,方是百姓萬民之利。墨家認為兼愛即仁,交相利即義。義建立在利的基礎上,只有平衡利的各方、統一利的尺度,才符合社會全體的利益,社會才能和諧,人人才可以“交相利”。墨家所主張的社會和諧是一種社會全體成員竭盡所能、各得其所而又和諧相處的社會。
法家以儒墨道三家為先導,又是儒墨道三家之末流匯合而成一家學說,更符合社會秩序中法的精神。《說文》:“法,平之如水,從水。”,認為禮、仁均不足以使社會公平,不能改變人性中的惡,只有嚴刑峻法才能達到天下大治的目的。法家則把一切社會事物置于法律的許可之下,法律面前人人平等,方可根除人性之惡,做到自由、公平與和諧。
和諧是中國傳統文化的精髓,和諧思想貫穿于中國各個時期和各家各派的思想發展之中,積淀為中國文化的基本精神。傳統和諧思想重視人自身的和諧、人與自然的和諧,以及人與社會的和諧,幾乎涵蓋了自然與社會的所有重大關系。這些思想,特別是人與社會之間的和諧思想,對構建社會主義和諧社會提供了有價值的啟示,有著重要的借鑒意義。