跨文化語境下解讀的悖離

摘要： 本文以宇文所安教授在其所著的《中國文論：英譯與評論》一書中對《二十四詩品#8226;自然》的評論為例，具體從道家哲學的“自然”觀、古典文藝理論中的“自然”論以及文論家眼中的“自然”文學這三個方面來就宇文所安對《二十四詩品#8226;自然》的誤讀進行分析。

關鍵詞： 自然；無為；誤讀

中圖分類號：Ｉ109文獻標識碼：Ａ 文章編號：1004－7387（2007）02－0142－03

美國著名漢學家宇文所安教授所著的《中國文論：英譯與評論》一書自出版以來便獲得了不少中外學者的好評。如我國的著名學者樂黛云教授在該書中文版序言中寫道，“此書本身就是一個中西文論雙向闡發、互見、互識，互相照亮的極好范例。”誠然，宇文教授的這本書確實能給我們帶來新的視點和啟發，然而，作為一位深受西方文化影響的外國學者，宇文教授在書中的一些觀點必然會因為其不自覺地受到西方文論觀的干擾而偏離中國文論所屬的文化語境，類似的情況我們可以從該書中宇文所安對《二十四詩品#8226;自然》的評論看出來。

《自然》是司空圖《二十四詩品》中的第十品。在該品中，司空圖利用首句“俯拾即是，不取諸鄰”以及第四句“真與不奪，強得易評”對“自然”這一中國古典美學的重要范疇進行了精練而貼切地概括。宇文所安是這樣評價《二十四詩品#8226;自然》的，“這一品與下一品（指《含蓄》）是《二十四詩品》中最著名、最有影響的兩品。”[1]緣何宇文所安會如此高揚《二十四詩品#8226;自然》呢？應該說，作為一位著名的漢學家，宇文所安對中國的傳統文化與漢語文學有著較深的造詣。而在我國傳統文化中，“自然”有著尤其重要的意義。有學者曾指出，“道家的思維，乃至中國古代的整個思維實際上是一種自然思維。”[2]也有人認為，先秦道家思想的精髓就是“自然”。事實上，《二十四詩品》受道家思想影響甚深，學界對此早有共識，也有一定的研究。宇文所安也發現了這一點，他認為，“自然與天真本來是非常古老的價值觀念，但經司空圖的大膽解釋，其影響變得危險了：在這一品以及《二十四詩品》的其他地方，司空圖以直白的語言拒絕有意識的努力。司空圖對道家哲學的精神上的忠誠在這里表現得最清楚不過。”[3]分析一下這段話，我們不難發現，在宇文所安看來，道家哲學的“自然”思想體現在司空圖這里即“以直白的語言拒絕有意識的努力。”為此，宇文所安作出了這樣的結論，“然而，在文學思想傳統中公然拒絕有自我意識的活動是極其成問題的。”[4]仔細推敲一下這段話，我們不禁要問：司空圖為什么要拒絕文學創作中的‘有意識的努力’呢？顯而易見，這在需要發揮創作主體的主觀努力的文學創作活動中是行不通的。而要了解這一點，先要從先秦道家的哲學思想說起。

一、偏離道家“自然”觀

“自然”與道家思想之密切，我們從老莊對“道”的界定可以窺見一斑。《老子》說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）在這里，《老子》將“道”的本質歸結為“自然”。而莊子在繼承和發展了老子的“道法自然”的觀點的同時，還進一步闡發了以“自然”為美的思想。《莊子#8226;天道》中說到，“樸素而天下莫能與之爭美。”有學者統計，“老子在《道德經》中，除上面提到的‘道法自然’外，還有四處談到了‘自然’。……《莊子》一書中，‘自然’出現了8次，與老子講的‘自然’含義基本一致。”[5]如“常因自然而不益生也。”（《德充符》）“順物自然而無容私焉。”（《應帝王》）“應之以自然”（《天運》）“莫之為而常自然”（《繕性》）等等。概括起來說，老莊所講的“自然”并非專指自然界，而是指事物本真的存在方式，有天然、本然，自然而然的意思。而在道家所說的“自然無為”思想中，所謂“無為”，其實質就是任其本性，任其本然。“自然”與“無為”實際上是可以等同的，因為“無為”就是讓萬物自然天然，即“反對破壞萬物自然的人工行為”。然而，人類作為大自然的一部分，其本性與大自然的本性是相通的。那些出自人的本性的順應“自然”的“人為”顯然并非在道家所排斥的范圍之內。因此，道家雖然主張“自然無為”，然而也并非拒絕人類所有的“有意識的努力”，相反，道家所說的“順任自然”恰恰提倡人們要努力觀察萬物的自然天性，以做到更好地保持“自然”，從而實現人與萬物的和諧相處。由此可見，道家的“自然無為”實際上只是一種策略，它并不拒斥一切人為的努力，卻恰恰是通過這種看似消極無為實則積極謀劃的策略以達到其“大美”與“大善”的境界。說白了，“無為”只是一個障眼法，正如老子所說的那樣，“大巧若拙，大辯若訥。”寫到這里，我們不難發現，事實并非如宇文所安所說的那樣，司空圖“拒絕有意識的努力”，反倒是宇文所安對道家思想的理解有待我們去進一步探討。

二、誤讀“自然”文論

道家思想的“自然無為”表現在文學理論上是指：文學創作要自然地表現出創作主體的真情實感，反對“不自然”的人工雕琢。當然，反對人工雕琢也并不等于就排斥對文學創作技巧的運用。莊子曾說過，“既雕既琢，復歸于樸。”我們參見《老子》第三十二章“道常無名，樸”以及“道法自然”可知，這里的“樸”與“自然”是等同的，都是指樸素、天然的意思。由莊子的話，我們可以得出這樣的結論：那些經過雕琢而能不露痕跡的文學作品仍然能獲得“自然”的效果。道家這一崇尚“自然”的思想對后世的文學創作和批評產生了深遠的影響，從而形成了文論史上的“自然”論。而司空圖的《二十四詩品#8226;自然》正是在總結前代理論的基礎上形成的最有代表性的“自然”論。正因為如此，后世很多文論家都對它進行了注解與評論。如楊振綱《詩品解》引《皋蘭課業本原解》中指出，“此言凡詩文無論平奇濃淡，總以自然為貴，如太白逸才曠世，不假思議，固矣；少陵雖經營慘淡，亦如無縫天衣……即東野長江之苦思刻骨，玉川長吉之鑿險縋幽，義山飛卿之鋪錦列繡，究亦自出機杼。”[6]楊廷芝的《詩品淺解》中則說：“按王維構思，走入醋甕，襄陽研精，眉毛盡脫，李長吉之嘔出心血，柳柳州玉佩瓊琚，今讀其詩，有一語不自然否？”[7]以上例舉的評論很具有代表性，歸結起來，“自然”就是要“出自機杼”，寫真情實感，而不是矯揉造作，無病呻吟，只要情感真切，再多的雕琢也能使斧鑿之痕跡全無而歸于自然，這種“自然”論顯然與道家的“自然”一脈相承，然而在宇文所安看來，司空圖的“自然”論排斥了創作者對創作技巧的運用：“司空圖要求詩歌確實出之自然：詩人只需學會怎樣讓它發生。像圣人一樣，詩人與‘道’同行，它給出的時候什么樣，接受時還得是什么樣。詩人提筆之時，把它傳遞到作品之中，不允許想得太多，也不能修改。”[8]總之，用宇文所安的話說，這種“自然”無異于一種“帶有威脅性的要求”。我們從前面解讀可以看出，宇文所安的這種觀點顯然有誤讀之嫌疑。因為除了要求文學創作有真實情感外，司空圖并沒有明確提出反對對“文學技巧的運用”。相反，那些在創作中能做到“俯拾即是，不取諸鄰”的人，往往是有著豐富的生活經驗和創作技巧的大家。司空圖的這種“自然”論，在其前人與后代的文論家那里都可以找到回音。如劉勰在《文心雕龍#8226;明詩篇》中說到：“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。”而提出了著名的“童心說”的李贄在文學創作上也十分強調藝術的自然美，他在《焚書#8226;讀律膚說》中說到，“蓋聲色之來，發于情性，由乎自然，是可以牽合矯強而致乎？故自然發于情性，則自然止乎禮義，非情性之外復有禮義可止也。惟矯強乃失之，故以自然為美耳，又非于情性之外復有所謂自然而然也……然則所謂自然者，非有意為自然而遂以為自然也。若有意為自然，則與矯強何異？”此后的“公安派”也主張詩歌要“獨抒性靈”，“信口而出，信口而談”甚而做到“率性而為”與“任性而發”。這樣，在文學創作中，人們只要能自然地抒發出“真性情”即為“自然”。它顯然不象宇文所安所說的那樣，詩人“不允許想得太多，也不能修改”。這實際上是對司空圖“自然”文論的曲解。

三、曲解“自然”文學

宇文所安認為，“如今我們所見到的那些為實現這個目標（指自然）而創作的詩歌，不過驗證了所謂‘自然’詩的乏味、笨拙和難以卒讀。”[9]然而，事實果真如此嗎？翻開我國古代的文學批評史，我們可以看到不少批評家對“自然”詩的溢美之辭。如鮑照就稱謝靈運的詩“如初發芙蓉，自然可愛”，清代沈德潛在《古詩源》中更是以為謝詩“經營慘淡，鉤深索隱，而一歸自然”。“蕭綱《與湘東王書》：‘謝客吐言天拔，出于自然’，……朱熹《朱子語類》說：‘陶淵明詩平淡出于自然。’明王世貞《藝苑卮言》說：‘結廬在人境’，‘問君何能爾，心遠地自偏’‘此中有真意，欲辨已忘言，’清悠淡永，有自然之味。胡應麟《詩藪》外編卷六說：‘唐人詩如初發芙蓉，自然可愛。’……清徐增《而庵詩話》說：‘詩貴自然。’……沈祥龍《論詞隨筆》：‘詞以自然為尚’……王國維在《宋元戲曲史》中說：‘古今之大文學，無不以自然勝。’”[10]文論家對“自然”詩的推崇遠不止這些。有的評論家甚至將“自然”作為一項評論作家水平的標準。如王國維在《人間詞話》中評論納蘭性德時說，“納蘭容若以自然之眼觀物，以自然之舌言情。此由初入中原，未染漢人風氣，故能真切如此。北宋以來，一人而已。”[11]同時，王國維認為，“大家之作，其言情也必沁人心脾，其寫景也必豁人耳目。其辭脫口而出，無矯揉裝束之態。”[12]由此看來，“自然”詩并不像宇文所安所說的那樣，“乏味、笨拙和難以卒讀”。反倒是宇文所安對“自然”本身的理解讓人匪夷所思。

四、誤讀之緣由

為什么像宇文所安這樣精通中國傳統文化的漢學家會產生這種誤讀呢？筆者認為，原因主要有三。

—是由于中西文化的差異。作為一位漢學家，宇文所安雖然熟知中國傳統文化，但是當他站在西方異質文化的語境下來理解中國傳統文化如道家的哲學思想時，就很可能產生理解上的差異和偏離，如他對道家的“自然無為”思想的理解等。

其次，強大的西方文論的背景對宇文所安產生了深遠的影響，這就使得他在理解中國文論的時候，往往會不自覺地拿西方文論的模子來解讀中國文論。如他認為“自然”論要求“詩人提筆之時，把它傳遞到作品之中，不允許想得太多，也不能修改。”這種觀點顯然深受柏拉圖的文藝創作“迷狂”說的影響。柏拉圖認為，詩人的創作就是“代神立言，”“替神說話”，詩人不是在創作，而是在傳達神諭，因此沒有修改神諭的權力。在這里，宇文所安將“道”等同于柏拉圖的“神”。所以他認為，“詩人與‘道’同行，它給出的時候什么樣，接受時還得是什么樣。”

最后，中西文化觀念的不同也使宇文所安的誤讀成為可能。如在中西文化中，“自然”作為美學用語，其概念的界定是不一樣的。“自然”在中國美學史上“指藝術創作以自然為師；藝術表現情感真切自然；……莊子在美學上……主張體現人的自然本性美。”[13]而在西方美學上，“自然”則“指與人形成審美關系的外界對象。古希臘羅馬時期，自然被視為藝術摹仿的對象……馬克思則從實踐觀點出發提出‘自然人化’的命題，認為經過人的實踐力量的改造，自然成為體現人的本質力量的社會存在。”[14]我們從中西美學對“自然”概念的界定可以看出，中西文化中“自然”觀的差異。中國文化體現的是人與“自然”的和諧。因為自然性也即人的本性，如果人能“順應自然”也就是能“順其本性”，那么就能在審美過程中實現“天人合一”，從而使藝術創作達到傳神的境界。而西方文化體現的則是人與自然的對立。自然是人改造的對象，是相對于作為實踐主體的人而存在的。人對自然除了恐懼就是征服，人改造自然就是為了證明其存在。總之，人與自然的勢力往往此消彼長。所以，在西方文化中，當“自然”被突顯時，人就會被置于弱勢的一方，這時的人不僅不能征服自然，反而成了自然的奴隸，人的有意識的努力在強大的自然面前也就顯得極其蒼白無力了。而這對像宇文所安那樣信奉“人定勝天”信念的自負的西方學者來說自然就是無法想象的了，因此，他對司空圖的《二十四詩品#8226;自然》的誤讀也就可想而知了。

參考文獻：

[1][3][4][8][9][美]宇文所安：《中國文論：英譯與評論》，王柏華、陶慶梅譯，上海社會科學出版社2003年版，第357、357、357、357、358頁。

[2][5]王凱：《逍遙游：莊子美學的現代闡釋》，武漢大學出版社2003年版，第98、101～102頁。

[6][7]郭紹虞主編：《詩品集解#8226;續詩品注》，人民文學出版社1963年版，第19、20頁。

[10]賴力行：《中國古代文論史》，岳麓書社2000年版，第50～51頁。

[11][12]王國維：《人間詞話》（插圖本），上海古籍出版社2004年版，第54、58頁。

[13][14]朱立元、邱明正主編：《美學小辭典》，上海辭書出版社2004年版，第90、178～179頁。