《中庸》（二）

和諧管理

宋朝理學集大成者朱熹為提示人們對中庸的正確認識，在《中庸》的開篇就加了程頤的一句話：“不偏之謂中，不易之謂庸；中者天下之正道，庸者天下之定理。”不偏于一方叫做“中”，不改變常規叫“庸”。“中”的意思是天下的正道，“庸”的意思是天下的定理。朱熹自己也說：“中者，無過無不及之名也，庸，平常也。”今人有說，“中庸”之“中”是指合理，“庸”指實用。中庸，中之為用；中庸者，中道也。中庸道德標準，指做人處事要守正不偏，無過不及。

子思作《中庸*主要引用的還是孔子對“中庸”的言論，因此朱熹繼承程頤的說法，認為《中庸》“乃孔門傳授心法”，教導一種孔儒的思想方法，用中庸之道來認識觀察事物，解決問題。子思《中庸》中闡述的重點在“誠”與“中”的大用，前者為“誠意”，后者為“正心”，二者共為修身之前提。身修則德備，德備則大用，用以治國平天下。根據山西古籍出版社梁海明譯注的《中庸》，對33章的《中庸》所加的篇題章目進行統計，其中屬于修身的4章，正心6章，齊家4章，治國2章，誠意4章。換言之，屬于“修齊治平”之道的篇章占了6成之多。可見，《中庸》與《大學》一脈相承，也是教授“窮理正心、修己治人之道”。用于管理，自然順理成章，尤其對于今天構建和諧管理，更有其特殊的意義。

在管理實踐中，中可理解為可行、適度和恰到好處。管理講究凡事“適度”，超過“度”就是“過”，達不到“度”就是“不及”。目標要可行、適度、恰到好處，不可過高；用人要有度，不可人浮于事；用財要有度，避免浪費；待人要有度，不可“愛之欲其生，惡之欲其死”；賞罰要有度，不可不賞，不可濫罰，等等。這些“度”，就是“中”，就是按中庸思想辦事。

子思為便于學者理解，在《中庸》中先說“中和”以為轉向“中庸”的過渡，他說：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”(《中庸》第1章，以后僅列章次)“中”是天下人們最大的根本；“和”是天下人們共行的普遍原則，達到了“中和”的境地，天地便各在其位而運行不息，萬物便各得其所而生長發育。應天順人，風調雨順，萬物生長，國泰民安。

“中和”原意是中正和平，“致中和”就是達到中正和諧的境界。“和為貴”，“和”是中國傳統文化中極為重要的思想范疇，根本點即在于社會協調穩定，和諧融洽。和諧是中華民族從古以來一貫的追求，更是今天我人為之不懈奮斗的目標。

“君子之中庸也，君子而時中”。(第2章)君子之所以能夠堅持中庸，是因為君子的言行時時處處符合中庸之道。“時中”，時時得中；“時中”，要求一切依時問、地點、條件為轉移；“時中”，跟隨變化，也就是與時俱進。從具體實際出發，因時制宜，反對因循守舊，摒除思想僵化，中庸之“中”絕不是一成不變。中庸是在變化中求得中和，管理者得中庸真諦，志在達于和諧，爭取必贏!

正確決策 “凡事豫測立，不豫則廢。(第20章)，豫同預，凡事有預謀就會成功，沒有預先策劃就會失敗。中庸，就是以中為用，不走極端，“執其兩端，用其中于民”。(第6章)決策目標的標準，常有兩個極端，一是最劣目標，一是最優目標。長期以來，人們總把“最優目標”(“過”)作為決策目標的標準，這是不現實的。在實踐中可行的決策目標是“合理目標”。這才合乎“中”，合乎“度”，實踐中可行，完成的可能性最大，獲得效益最佳。

人性管理在現實管理中往往也有兩個極端：失之過嚴或放之過寬。嚴，強調法制，管理者按自己的意志建立一套法制，核心在威懾。這容易激化矛盾，造成隔閡對立，于事何益?

寬者常依德治，重視教化，靠思想解決問題，以求統一人們的思想，從而統一人們的行為，自覺納入管理者所期望的軌道。這種做法是儒家的追求，管理的善道。但用之過度，其弊自生，不僅效果緩慢，而且也會使一些不自覺者鉆空子，出亂子，造成自由散慢，甚之胡作非為。

因此，在管理實踐中應采取人性管理，實行中道。德治法治兼而有之，結合使用，寬嚴相濟，恩威并重。正如日本經營之神松下幸之助所言：“作為一個領導者“要”恩威并用，寬嚴得宜，才能相輔相成，收到事半功倍之效”。

善于用人事在人為，成事在人。“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”(第20章)管理之道在于得到人才，得人的方法在于自身修養，修身必須遵循天下的大道，遵道取決于仁愛之心。

孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進取，狷者有所不為也。”(《論語·子路》)中行，行為合乎中庸之道；狂狷[juan]，狂，激進，狷，耿直；不為，不干壞事。孔子說：我找不到言行中庸的人交往，就只好與激進、耿介的人交往了。狂者進取，有理想、抱負，但偏激，言行未必一致；狷者拘謹小心，缺少理想抱負，往往守節無為。狂似太過，狷似不及，中行無過不及，最為理想，體會孔儒用人的中庸之道。然而中庸之人難得，事實上不得不用“狂”、“狷”而加以培之植之。

修身養性《中庸》第20章有言，大凡國君治理天下國家有九經(原則)：一要修身，二要尊賢，三要親親，四要敬臣……修身是第一位的。“君子內省不疚，無惡于志。”(第33章)無惡，無愧；志，心也。君子自己省繚而不感內疚，無愧于心。“正己而不求于人，則無怨”(第14章)只是端正自己卻不去苛求別人，這樣便不會產生怨心。“君子之道，本諸身，征諸庶民”。(第29章)君王治理天下之道在于：要以自身的品德修養為根本，并要在百姓中得到驗證(征)，才能統治天下。內省無疚，正己無怨，慎思明辨，不失良知，則事無不成矣。

附：《中庸》輯錄

·中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。(第1章)

[注]致，通“至”，到達。

[譯]“中”是天下人們最大的根本；“和”是天下人們共行的普遍規則(達道)。達到了“中和”的境界，天地便各在其位，萬物各得其所，生長發育。

·仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”(第2章)

[注]時中，時時處處言行符合中庸之道；忌憚[dan]，顧忌畏懼。

[譯]孔子(仲尼)說：“君子所作所為都合乎中庸之道，小人所作所為都違反中庸之道。君子之所以能合乎中庸，是因為君子時時處處 居于中道，無過無不及。小人違反中庸，是因小人所作所為肆無忌憚。”

·子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”(第3章)

[譯]孔子說：“中庸之道之所以不能實行，我知道原因了。聰明的人實行時做過分了，笨拙的人做不到。中庸之道之所以不明顯，我知道原因了。有賢能的人做過分了，不賢的人做不到。這正像人們無不吃喝，卻少有人真能品嘗出其中的滋味。”