袁鐘：道教文化造就養生市場

方玄昌

中國的傳統文化追求全能，對有限功能的科學失望后，人們開始重新回到故紙堆里去尋找答案

中國的傳統文化傳承自道教，它與佛教文化、基督文化很不一樣。

典型的是對死亡的看法。基督徒相信人死亡后可以升天，佛教徒認為人死亡后可以輪回，而道教卻強調“長生不老”。佛教認為人的生命有三個階段：過去、現在和未來。而道教影響下的中國人是不談未來的，他們強調無限地延長現在這種狀態——也就是長生不死。同時，中國人對死亡會格外地迷茫和恐懼。

所以，中國人對長生不死有一個極大的追求。從秦始皇開始就尋求長生不死的藥，此后每一代人，包括帝王將相，都在尋找一種能夠維系人長生不死的“功夫”和藥物，所以就出來很多煉丹師，尋找各種辦法：祝由術、煉丹術、導引術、辟谷術、房中術、吐納術等等。

有限功能與全能的沖突

在沒有科學指引的古代，這些現象并不讓人感到詫異。現在，科學產生了，在道教文化中繁衍下來的老百姓開始寄希望于利用科學手段來讓自己長壽甚至長生不老，或者尋找一種包治百病的藥物。

但他們不明白的是，科學不可能提供包治百病的藥物，或者說，科學講究的是一種有限的職能。具體到現代醫學來說，它會存在診斷不清楚、療效不滿意等等問題，它與神學所要求的全知、全能、全善的無限職能不一樣。但中國的傳統文化就是追求全能的，在醫學上則反映為追求包治百病、長生不死。

對有限功能的科學失望，于是，人們開始重新回到故紙堆里去尋找答案。這樣，傳統文化，尤其是中醫，就很有市場。

在這個市場中，有時他們會把科學的一些結論肢解后加入進來，有時又強調自己跟科學對立，總之科學是他們需要的一種工具、一種佐料，其主體是中國的長生文化或者是養生文化。這樣的做法很迎合大眾的口味，他們很容易就做到：你即使相信科學(但并不很了解科學)，也還會相信我的東西；你不信科學，則更會相信我的東西。

“信則靈”

由于道教傳統文化(講究清凈無為)的影響，中國人骨子里是一種適應自然的思維，而不是一種改造自然的思維。也因此，他們更愿意相信來自深山老林、來自自然、來自原始的東西，而不愿意相信和接受來自改造自然而獲得的東西。強調來自天然，認為來自天然的東西副作用少。

中國沒有一個統一的神，卻有一種泛神思想，這就是相信所謂“氣”的無處不在。每天早上，天壇公園都有很多人在那，把身體往老樹上蹭，他們希望老樹上的“氣”能夠轉到自己身上。這是一種原始的所謂“接觸巫術”。接觸巫術、交感巫術等等，一直延續到了今天。中國人因此總寧可相信某種神秘力量的存在，相信只要自己接觸了這個自然神，就可以獲得力量。對經絡的認識也是如此。這些養生方面的書，只要往這方面靠，總會很有市場。

如何看待這些東西的療效？應該說，這類養生法可以起到一種信仰療法的作用——這是巫術可以起到的作用，就是所謂的信則靈。醫學需要一種信仰的作用。比如一個人去看病，面對一個老醫生和一個年輕醫生，有時他只要掛到了老醫生的號，病就好了一半。具體到中醫，我認為，中醫養生講究的是一種生活方式，講究強身，但在預防疾病方面則是靠不住的。至于其具體的養生效果，是從來沒有得到嚴格證明的——作為養生文化，可能也沒有必要去嚴格驗證。

“中體西用”思想依然

對于中國人來說，還有一個特殊問題:科學是一種外來文化，它有時與中國文化會發生沖突。中國人對于科學，一直是敬畏、妒忌與抵觸三種情緒并存。

張之洞當年提出的“中體西用”反映了這么一種心理：中國人始終不愿意接受外來文化的精髓，僅接受西方文化中實用的部分。

八國聯軍時期，北洋軍閥會覺得槍炮是好東西，可以買來我用，但對于西方的科學思想、科學方法和科學精神，大多數中國人從骨子里是排斥的。

我所在的協和醫院也可以顯著地反映這一點：作為一個早期的教會醫院，其建筑是典型中國式的，但其中的內容則完全是美國化的；中國人對它是又愛又恨，對于它治病救人的能力中國人是接受的，但從義和團開始，中國人顯然不愿意接受這種外來的基督文化。文革時有一本書，書名就叫《血淚斑斑舊協和》。

其實不僅僅是中國，印度也一樣，文化大國都有一種過于沉重的文化包袱。中國文化必須從自身內部經歷一個涅的變化，然后才能復興。

現在這種模式，它總是要跟西方進入的科學發生很多矛盾和沖突。這些打著中醫旗號的保健類書籍，比以前那些用氣功把腫瘤、結石之類的病灶“抓出來”的宣傳進步了一些，但從實質上來說還是要你不相信現代科學，而把傳統的那套“功夫”用一些新名詞重新包裝，讓你接受。

相對于這些養生保健類書籍，嚴肅的科普讀物在中國不太有市場，一個很重要的原因是，我們的科普作家不知道如何借助于傳統文化來宣傳科學。

科學與中國傳統文化是否存在一個結合點？我們始終沒有找到。

袁鐘，協和醫大出版社社長