從龍圖騰談文化傳播的誤讀和異化

　　據2006年12月4日《新聞晨報》消息：中國形象標志將來可能不再是“龍”，由上海外國語大學黨委書記、上海市公共關系學會副會長吳友富教授領銜，重新建構和向世界展示中國國家形象品牌這一重要課題已被正式列入上海市哲學社會科學規劃項目。
　　據悉，一些專家建議政府撤掉“龍”作為國家形象標志的圖案，因為“龍”的英文譯名“Dragon”，在西方世界被認為是一種充滿霸氣和攻擊性的龐然大物，是一種惡獸。吳友富指出，中國人向來把自己視為龍的傳人，并以此為驕傲，但西方不一定這么看，這個標志容易招致別有用心的曲解。其實，人們對于一個國家形象的解讀往往是多義的，例如美國被稱為“世界警察”，中國人一般會認為這是個貶義詞，象征著強權，而美國政治家則認為是褒義詞，是維護世界和平和秩序的意思?？梢娫~義并不存在于詞語本身，而在使用者的心中。單純改變“龍”的譯名并不能從根本上改變來自不同視角的偏見，重要的是剖析產生這些解讀偏差的深層次原因，并從中獲得關于文化傳播的一些啟示。
　　
　　龍文化的傳播與誤讀
　　
　　在中國本土，龍的形象也有一個從簡單到復雜的漫長演義過程，代表著多元文化融合的愿望。龍作為國家和民族符號重新被正視是近現代的事情，龍的傳人的理念和認同其實緣于當時的民族情緒，這一提法能夠在短期內被廣泛接受并認同，恰恰說明其形象和傳統內涵本身具有認同優勢。中國龍文化在漫長的傳播路徑和時段中，受多種因素的影響其傳播內容發生了異化，這種異化多因為誤讀而起，這種誤讀又可分為有意誤讀和無意誤讀。
　　
　　首先，文化傳播與再傳播的時空影響著信息傳播的準確性和完整性。中國龍的形象是經由伊斯蘭教的發端區域傳播到西方的，在波斯繪畫中龍的形象與中國本土的龍的形象驚人的相似。《魏書·西域傳·波知》云： “[波知國]有三池，傳云大池有龍王，次者有龍婦，小者有龍子?！饼埖男蜗笤诮z綢之路沿線傳播非常廣泛，在中國周邊國家龍的形象都很接近，形象也更接近中國龍的本原形象。
　　
　　其次，大多數民族尤其是有著宗教信仰的民族往往將自己信仰的人神置于至高無上的地位，為了建立自信又常會將別的民族的人神作為反面邪惡的象征，在其信仰的神話中加以征服。龍在古波斯文化中、在現代西方文化中的形象的扭曲和刻意誤讀大多緣于此因。
　　
　　再者，“Dragon”作為翻譯的詞匯與其原辭的關系只是相似關系而不是真實關系，這一點在跨民族和國家的文化傳播交流中屬于常見現象。對于龍這種在別的民族文化中沒有對應物的事物，翻譯本身會是一個再創造的過程，受翻譯者的主觀影響非常大。
　　在最新出版的2007年“Petit Robert”法語字典中，Dragon[龍]一詞的基本釋義是“虛構的動物，通常有翅膀、爪子、和蛇尾”。在這最基本的第一釋義下，有一個單獨的釋義——“象征中國文化的動物。”
　　維基百科法文版對龍的解釋，第一條是“大自然的權力和統治的象征”，其中首先解釋的是“龍”在中國象征“天的力量”。
　　德國《時代周刊》出版社出版的大百科全書對龍的解釋是：Dragon代表爭吵和黑暗力量，也代表暴風雨等惡劣的天氣狀況，在歐洲一些國家的童話中扮演邪惡角色。在東亞，它是一種瑞獸，也代表陽性。
　　TK-Logo德文網站的百科全書對Dragon的釋義更全面和均衡：幾乎在各種文明的傳說中都能找到Dragon這種神秘的動物。Dragon主要有兩種不同形象：一種是西方的Dragon，一種是東方的Dragon。西方的Dragon外形像蜥蜴、巨蜥，只不過它比這些爬行動物更大，一般超過20米長。西方的Dragon通常被看作寶藏的守門人或者考驗騎士和斗士勇氣的怪獸。東方的Dragon則是多種動物形象的復合體。在中國、泰國等亞洲國家，[龍]Dragon經常被等同于自然力，是強大力量的象征。
　　可見，西方人對龍的理解只是源于翻譯者的心態而已，其實與中國龍的本土文化并無太大的關聯。就猶如西方國家圖騰中廣泛使用的獅子形象，你可以認為其象征著王權、武力、征服，而譯制動畫片中的獅子王也可能在中國孩子心目中被賦予仁愛的象征意義。
　　
　　最后，各個國家和民族習慣將別的民族的圖騰作為邪惡和可征服者的象征，以顯示自己國家和民族的圖騰是正義、強盛的象征，其實這不能代表當下外國人對中國國家形象的認識。當下的中國國家形象更多源于其日漸強大的經濟影響力和睦鄰富鄰的國家政治理念，源于與世界各國家間的利害關系。如果因此而去改變自己的民族圖騰，多少有自虐和可笑的嫌疑。
　　
　　龍的舶來和傳播異化
　　
　　在中國，龍的文化并非全部創造于本土，其中也有舶來的內容，如佛教文化中的龍的形象就屬于這一種情況——舶來加同化變種。佛教在中國的傳播過程中越來越感覺到只有同化才能真正被接納，于是在佛經的翻譯過程中稱謂也力求中國化，如將佛教中的水神翻譯成龍王，這種偷換內涵的方法隨著佛教的廣泛傳播直接導致了我們對本土龍內涵的失憶。
　　黃帝文化興盛階段人們習慣于將各種神力加諸于黃帝及其子孫，而當龍的形象被認同，民間又將江河湖海的生靈皆歸于龍，甚至井泉亦有龍王。自南北朝起由于佛教興起，尤其是統治者的弘揚使佛教文化逐漸侵蝕本土文化的內涵。受佛經的影響，人們將龍簡單理解為水神，就連權威的詞典也做此解，正統的中華文化中的龍反而多不傳，而在民間只呼海神為龍王爺，并不知其為舶來品，以其為本土之神。這是一種文化傳播中的奇妙現象，先是由舶來文化替代了本土文化，接著在民間又逐漸遺忘了舶來文化的內涵，而重新將其歸入本土文化。外來文化的傳入顯然直接或間接地破壞和打亂了中國本土文化的信息傳播體系，而西方世界對龍的理解也間接受到佛教的誤導。
　　基督教在中國的傳播和翻譯也借鑒了佛教傳播和翻譯的成功經驗。在孔子之前可稱圣人的人很多，在孔子之后便成了孔子的專有敬稱，孟子也只敢稱亞圣了，“圣誕”在中國本來就是指孔子誕生日。最先使用“圣誕”之稱的是本土宗教道教和外來宗教佛教，它們都看好了這塊金字招牌，開始在教義中將領袖的生日稱作圣誕，但影響并不大。基督教的“圣誕”之所以暗渡陳倉成功，不是因為它本身的魅力，而是因為新文化運動中的反孔輿論最終改變了孔子在中國文化中的地位，使人們漸漸淡忘了這個本土圣人的“圣誕”。圣誕節在港臺多被稱為耶誕節也就是耶穌誕生日，這其實是一個正確的稱呼。
　　我們發現佛教和基督教的翻譯源于傳教者，他們對宗教的譯傳大致經歷了兩個階段：第一階段為原教旨主義傳播階段，第二階段為本土化傳播階段，且第二階段的翻譯者均是學貫中外的人，他們對宗教教義中的核心詞匯的翻譯拿捏得非常老道精彩，因而大大增加了異域文化的親和力和融合力。而我們國家傳統文化的譯傳基本處于被動傳播狀態，因此受翻譯者的文化素養和情感因素影響較大。要改變這種被動狀態，就必須加大我國文化傳播的力度和精度，在有些核心詞匯的翻譯上可以舉辦世界范圍的學術研討，由各國的漢學家、詞典編撰專家和出版家等共同研討，以求在更廣泛的范圍內獲得學術及情感上的認同。
　　2007年由德國馬歇爾基金會負責的一項民意調查顯示，“盡管歐美人對全球化的態度越來越積極，但仍有近六成歐美人將中國日益增長的經濟實力視為威脅?！笨梢姡瑖鈱χ袊呢撁娣错懼饕獊碜杂谥袊洕目焖僭鲩L，強國優越感的失落是中國威脅論產生的主要原因。而對中國龍內涵的解讀不過是西方人士的一種輿論工具，當他們批評中國時就使用西方Dragon的外延，而當他們認同和贊美中國時就回歸中國龍的本來內涵。對此，我們應當報以平常心，明確“Dragon”并不是中國龍，中國龍在西方世界還是一個未曾讀懂的信仰。
　　
　　作者單位　江蘇省淮海工