漫說城隍信仰

城隍神是城市的守護(hù)神，城隍廟是供奉城隍神的神圣空間。在傳統(tǒng)中國(guó)上至京城下至地方各府州縣都有城隍廟祀，城隍神在人們精神生活中不可或缺。傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)秩序，有兩套體系加以保證：一套是現(xiàn)實(shí)的社會(huì)行政體系，以實(shí)際的政治運(yùn)作，通過大大小小的官吏實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)的控制；一套是象征體系，以形形色色的神靈信仰支配著人們的精神生活。二者一外一內(nèi)，一剛一柔，從而將廣大社會(huì)成員納入既定的社會(huì)秩序之中。城隍是神靈象征體系中的一個(gè)組成部分，它以守護(hù)與管理城市事務(wù)為職責(zé)，它與鄉(xiāng)村的社神一樣，有著安定地方的神性。

從守護(hù)城池到抵御災(zāi)害

城隍神從起源上說，它來自于上古城池之神水庸。水庸是護(hù)城河神，在《禮記》中列為八蠟祭祀之一。“城隍”一詞，最早見于正史《后漢書·班彪傳》，“時(shí)京師修起宮室，浚繕城隍”。這里的城隍指的是城池的本義。據(jù)說，三國(guó)時(shí)代在蕪湖就有了城隍廟，但真正見諸正史記載的城隍神祠是在六朝。在《北史·慕容儼傳》中，有這樣一段記載，當(dāng)時(shí)北齊與梁朝在荊州一帶對(duì)抗，北齊大將慕容儼鎮(zhèn)守郢城，梁朝軍隊(duì)水陸兩路圍攻，情況危急。當(dāng)時(shí)城中有神祠一所，“俗號(hào)城隍神”，慕容儼順應(yīng)士卒心愿，向城隍神禱告，果然不久就風(fēng)涌波翻，沖開了梁朝軍隊(duì)的水上封鎖線。“如此再三，城人大喜，以為神助”。

北齊至唐朝城隍信仰已漸擴(kuò)大，城隍廟遍及江南地區(qū)。“吳俗畏鬼，每州縣必有城隍神”。在唐朝初年，城隍尚未列入國(guó)家正祀。李陽冰在擔(dān)任縉云縣令時(shí)，曾因天旱，在乾元二年(公元759年)到本縣城隍廟祈雨，作《縉云縣城隍神記》，文中說：“城隍神，祀典無之，吳越有之，水旱疾疫必禱焉。”水旱疾疫是威脅人類社會(huì)群體生存的重要災(zāi)害，人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中常常束手無策，只好寄托于神靈：人們?cè)谒导膊“l(fā)生時(shí)向城隍神祈禱，可見城隍在唐代職司已經(jīng)擴(kuò)大，它由以前單一的城池保護(hù)神，擴(kuò)大升級(jí)為影響城市人民生活的重要神靈。杜甫詩中有“十年過父老，幾日賽城隍”之句。大約唐中葉各州郡皆有城隍，也有按時(shí)祭祀的儀式活動(dòng)。唐末五代時(shí)期，城隍已經(jīng)有了各種封號(hào)，如杭州城隍神封為順義保寧王，湖州城隍神封阜俗安城王，越州城隍神封興德保闡王，鄂州城隍神為萬勝鎮(zhèn)安王。城隍神地位的上升與當(dāng)時(shí)動(dòng)亂的時(shí)局有著密切的關(guān)聯(lián)，人們乞求城隍神靈的庇護(hù)。

兼管亡靈戶籍

宋代是中國(guó)歷史上重要的造神時(shí)代，在帝王的表彰與提倡下，神靈信仰籠罩社會(huì)。傳統(tǒng)的城隍信仰，在宋代已列入國(guó)家祀典。朝廷出于捍衛(wèi)地方的目的，對(duì)城隍不斷賜封名號(hào)，以示尊崇。南宋都城在臨安(今杭州)，臨安的城隍廟，在吳山之上。朝廷賜城隍廟號(hào)為“永固”，其借重城隍神力保護(hù)偏安的意圖十分明顯。城隍神在屢次加封美號(hào)之后，名為“輔正康濟(jì)明德廣圣王”。城隍神位居祠祭的山川神靈之首，“圣王”之封足見朝廷的重視。

宋代遵循傳統(tǒng)的人神祭祀原則，能捍大患，能御大災(zāi)，功德昭著者，被推為神靈。宋代城隍大多由忠臣烈士充任。蘇緘在邕州殉節(jié)，后來交趾人入侵，看見有大部隊(duì)從北邊開來，有人高呼“蘇城隍來了”，交趾人驚懼撤走。范旺守城犧牲，居民在城隍廟設(shè)像，歲時(shí)祭享。歷史上一些功勛義士，如前代彭越、蕭何、英布、張騫、灌嬰、紀(jì)信、周苛、范增等都被宋人奉為城隍神。另外，戰(zhàn)國(guó)四公子之一的春申君，在宋代被姑蘇人奉為城隍神。春申君做過楚相，后被封于江東，他將吳國(guó)故墟重振為著名都邑，因此被后人追念。

城隍?qū)ν夂葱l(wèi)城池安全，對(duì)內(nèi)職掌人民福祉。宋代城隍依然主管“歲之豐兇水旱，民之疾病禍福”，人們“祈而必應(yīng)”。宋代城隍還成為對(duì)應(yīng)人間官僚系統(tǒng)的陰間職官，城隍開始主管冥籍(亡靈戶籍)。在傳統(tǒng)信仰中，人的壽命長(zhǎng)短早有定數(shù)，城隍只是負(fù)責(zé)按時(shí)取命登記。宋人莊綽在《雞肋編》中記載了一則關(guān)于城隍?qū)徖硗鋈说膫髡f，說泰州有一個(gè)年輕的讀書人，到城隍廟游逛，看見一個(gè)泥塑婦人身戴枷鎖，旁邊有一獄吏正展開有關(guān)案件的文書。年輕人玩心頓起，他脫去婦人的枷鎖，在案牘上寫了一個(gè)“放”字。這天晚上，年輕人夢(mèng)見自己到了廟中，獄吏很不滿意地對(duì)他說：“這婦人尚未審理終結(jié)，你竟然將她就放走了，你要代我再去將她抓回。”年輕人與之爭(zhēng)辯，獄吏上前抓住他的手臂，年輕人已覺酸痛。獄吏又敲打他的背部，更覺痛苦不堪。年輕人求饒說：“我能背誦《金剛經(jīng)》，請(qǐng)您原諒。”由此，年輕人逃過因自己兒戲而惹來的災(zāi)禍。這一傳說說明宋朝城隍廟，儼然一陰司衙門。

元朝沿襲宋朝制度，至元七年(1270)，在元大都建好后，元朝立即在大都城西南“建城隍之廟，設(shè)像而祀之”，城隍被封為佑圣王。還令道士段志祥在旁邊居住，世代守護(hù)城隍廟。大都城隍廟是大都官民上下共同禮拜的場(chǎng)所，“自內(nèi)廷至于百官庶人，水旱疾疫之禱莫不宗禮之。”不僅帝都如此，即使是偏遠(yuǎn)郡縣城隍廟也是所在多有，“今自天子都邑，下逮郡縣，至于山夷海嶠、荒墟左里之內(nèi)，無不有祠。”

監(jiān)察社會(huì)人事

明清時(shí)期在帝王的提倡下，城隍神地位顯著提高，并構(gòu)建起完整的城隍信仰體系。城隍除了傳統(tǒng)保障地方、祈福禳災(zāi)的功能外，又賦予他監(jiān)察社會(huì)人事的新職能。明洪武初年，封京師的城隍?yàn)槎汲勤颍址鈶?yīng)天、開封、臨濠、太平四府，滁州、和州二州城隍皆為王，正一品；各府封為公，正二品；州為侯，正三品；縣為伯，正四品。各級(jí)城隍的袍服冠飾各有規(guī)定。洪武三年(1370)明太祖對(duì)神靈的封號(hào)進(jìn)行整飭，“各神俱存本號(hào)”。因此去掉城隍封爵稱號(hào)，只稱城隍之神。以都城隍神“統(tǒng)各府州縣之神，以監(jiān)察民之善惡而禍福之”。并且規(guī)定不許立真身塑像，只立神主。其實(shí)，這道命令不久就失效，地方上城隍廟仍沿襲著前時(shí)封號(hào)。如山西榆次縣城隍在洪武二年(1369)被封為“監(jiān)察司民顯祜伯”，在其后殿宇的改擴(kuò)建中，依然保留著顯佑伯的稱號(hào)。城隍不僅有塑像，還配有夫人。

城隍在明代成為協(xié)助官方、宗族約束庶民、整頓社會(huì)秩序的重要角色。對(duì)于忤逆不孝、不敬六親、奸盜詐偽、不畏公法、欺壓良善、躲避徭役等不良之人，“神必報(bào)于城隍，發(fā)露其事”，讓官府懲辦。如果事情沒有敗露，也“必遭陰遣”。如果行為忠孝，“神必達(dá)之城隍，陰加護(hù)佑”，使其家道安和，農(nóng)事順序。

明清的城隍神同樣由故去的政聲清白忠臣義士充任，如文天祥、楊椒山被奉為北京的城隍，鐵面御史周新被奉為杭州城隍。上海的城隍神原本是漢朝大將軍霍光，明初，朱元璋特別賜封秦景榮為城隍，這樣上海城隍廟在明清時(shí)期供有兩位城隍。據(jù)說城隍秦景榮在明末顯靈，使上海免于清兵的屠戮，得到人們的衷心擁戴。晚清江南提督陳化成在保衛(wèi)上海與英軍作戰(zhàn)中犧牲，人們?yōu)榱思o(jì)念這位愛國(guó)英雄，在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期上海市民將他請(qǐng)進(jìn)了城隍廟，這樣，陳化成成為上海繼霍光、秦景榮之后的第三位城隍。

城隍祭祀的悠久傳統(tǒng)

明清時(shí)期城隍祭祀的日期一般在清明、中元、十月初一，這是明太祖欽定的。據(jù)說明太祖在洪武二年(1369)三月初一，在朝陽殿夢(mèng)見一位自稱是東莞城隍的人，奏稱：“東莞歲中致祭無祀，一次不敷。乞敕有司，遞年三次，庶幽魂得以均沾。”太祖夢(mèng)醒覺得奇怪，使封東莞城隍顯佑伯，賜印。下詔，“東莞及天下無祀者，歲中清明日、七月望日、十月朔日致祭，著為令。”城隍祭祀次數(shù)的增加是為了安撫眾多無祀的幽魂，以顯示帝王對(duì)亡魂的恩惠。當(dāng)然各地還有不同時(shí)間的城隍誕辰慶祝活動(dòng)，人們利用城隍誕辰開展商業(yè)交易。城隍祭祀在明清時(shí)期更多地作為歲時(shí)節(jié)會(huì)。例如北京的城隍廟會(huì)是城市商業(yè)的重要交易時(shí)段，主要經(jīng)營(yíng)古今圖籍、文物字畫、珠寶珍奇、綾羅織錦、各色瓷器、漆器、紙墨等，是京城古玩的重要交易市場(chǎng)。商人依托城隍廟市，實(shí)現(xiàn)自己的資本積累，這大概是中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的特色之一。

在城隍祭祀傳統(tǒng)悠久的吳越地區(qū)，人們對(duì)城隍頗為依賴。明代昆山人歸有光有多篇關(guān)于城隍的祭文，從中可見人們崇信城隍的情況。在倭寇犯境時(shí)，歸有光撰寫了“告昆山縣城隍神文”：認(rèn)為人們平時(shí)事神甚勤，“纖芥之事，無不有求于神”，現(xiàn)在倭寇來犯，“而神不聞知，此神之所齒也!惟神鑒之。”因?yàn)樘旌担瑲w有光還撰寫了祈雨、謝雨的祭文。清代蘇州城隍信仰濃郁，每逢清明節(jié)、七月十五、十月朔，人們都要到城隍廟燒香。蘇州的城隍廟，俗稱大廟。上述三節(jié)期間市肆諸人都在廟臺(tái)，“擊牲演劇，香火之盛，什伯于他神祠”。人們還要抬城隍像出行，俗稱“出會(huì)”。

城隍?qū)τ谝话阈疟妬碚f，具有祛病消災(zāi)的功能。由于燒香的人多，廟前左右的紙馬鋪、香燭攤點(diǎn)生意特好。廟里的管香的人，收神前殘蠟，又賣給燭肆，俗稱“回殘蠟燭”。人們認(rèn)為人的疾病來源于陰間力量的影響，因此要想健康長(zhǎng)壽，就得祈請(qǐng)主管城市陰司的城隍神。這樣不僅城隍香火旺盛，同時(shí)也給城隍廟的管理人帶來了滾滾財(cái)源。一些著名寺廟的香火錢，在當(dāng)時(shí)可真的是一筆大收入。

明清以來的城隍信仰中，逐漸淡化了其本原的捍衛(wèi)城池功能，對(duì)于它抵御災(zāi)害的神職也相對(duì)忽略，人們更多地從生命健康與生活幸福的角度信仰城隍，而且在城隍信仰中融入了較多的佛道因素。道教早就將城隍收入自己的神譜之中，城隍是道教的重要神靈。佛教的救贖觀念影響著人們?cè)诔勤蚣漓胫械男袨椤Ｒ恍┑胤饺藢⒓漓氤勤蚺c禮佛合一。

浙江天臺(tái)俗傳二月十二日為城隍誕，“禮佛者甚盛”。遠(yuǎn)方婦女多帶著被褥來到城隍廟，“日夜拜跪，起臥于佛座之前”。近代上海習(xí)俗，在元旦早晨，人們到城隍廟中“焚香拜佛，求神保佑”，以得一歲平安無事。誠(chéng)心拜祭者，天沒亮就前往城隍廟，如果能燒到第一炷香，“求福必多，名日頭香”。所以在除夕的半夜，前往城隍廟的路上擠滿了搶燒頭香的香客。

城隍在晚近社會(huì)完全成為一尊民俗神，它與安邦定國(guó)的本原宗旨相去甚遠(yuǎn)。人們已經(jīng)不把它作為地方社會(huì)秩序的保護(hù)者看待，因此它與行政系統(tǒng)的關(guān)系日漸疏離。人們眼中的城隍已經(jīng)不是保家衛(wèi)國(guó)的忠臣義士，而是一般神佛偶像。雖然在近代中國(guó)危難時(shí)刻城隍原始神性依然被人喚起，但比較起城隍神的其他神職來說，還是較為微弱。因此在倡導(dǎo)科學(xué)文明的現(xiàn)代中國(guó)，城隍被視作迷信落后的現(xiàn)象，受到主流文化觀念的抑制。況且，民間也出現(xiàn)了對(duì)城隍的負(fù)面評(píng)價(jià)，有的地方傳說中將它類比于收受賄賂，為壞人辦事的貪官加以挖苦、諷刺。因此，它的衰落也就成為歷史的必然。

責(zé)任編輯 姜 冰