漢代喪葬口琀蟬

一、喪葬口含習俗溯源

喪葬口含又稱作“飯含(晗、琀)，是指喪葬禮俗中往死者口中填塞的貝、粱稻、玉、金屬貨幣等口含物。古人重喪葬，生以事死，不忍死者口中虛空，故置之以實其口。《禮記·檀弓下》：“飯用米貝，弗忍虛也；不以食道，用美焉爾”。我國古代喪葬口含習俗源遠流長，早至大汶口文化時期的史前墓葬中就發現了死者口中置玉口含的現象，殷商之際墓葬中習見貝、玉蟬、玉魚、玉珠之類口含物。兩周時期口含習俗不僅流行，還形成了較為嚴格的等級規范。《周禮·天官·玉府》：“大喪共含玉”。《公羊傳·文公五年》何休注：“天子以珠，諸侯以玉，大夫以碧，士以貝……文家加飯以稻米”。《說苑·修文》：“天子含實以珠，諸侯以玉，大夫以璣，庶以谷實”。先秦口含禮制大體得以遵行，王公、貴族多效古禮，漢代崇尚厚葬而盛口含之風，東漢時亦有僭越之例，庶民則多以銅幣作口含，意死者帶錢到另一個世界資用，漢以后這一口含形式沿襲不衰。

二、漢代喪葬口琀蟬的類別與特征

先秦時期，喪葬口含物種類、形制、質地繁雜，玉蟬僅為其中一類。到了漢代口含玉蟬開始大量出現并廣為流播，而文獻中的“口琀”此時似已專指玉質口含物。《說文》：“琀，送死口中玉也”。漢代流行以“七竅塞”、“九竅塞”組玉殮尸入葬習俗，玉蟬往往是該組器中最常用的口琀，在一些大、中型漢墓和小型漢墓中，口琀蟬幾乎是必備的喪葬器。漢代口琀蟬多為青玉或白玉質，雕刻簡約大氣、造型粗獷質樸，具有較為典型的時代特征與藝術風格，根據其形制、紋飾的差別可粗略分為三大類。

第一類：頭端平直或略呈弧形，雙目縮隱，身寬而扁平，弧背，雙翼并攏不分，體兩側自上而下弧狀漸窄，尾呈圓弧狀。此類蟬有的背部以簡潔陰刻線雕琢出翼脈紋，腹部以陰刻線勾勒出主要特征，有的通體僅雕琢出輪廓而近于光素無紋，從總體風格看具有雕工精細，器形圓潤流暢，生動柔美，弧線多而直線少的特征，較多地承襲了戰國玉蟬的特點，而與后世的雄渾有力、簡約質樸的“漢八刀”風格有別。此類口琀時代多在西漢早期，傳世器與出土物均不多見。

第二類：頭端略平或微弧凸，頭前兩側角多有一橫凸目，體略呈三棱柱形，脊背中央有凸起的直線棱，兩翅呈斜坡狀，腹平或近弧形。此類口琀蟬多光素無紋，脊棱近頭部剔刻一凹下的小楔形坑，尾端略尖，少數頭部有細網格紋。江蘇揚州邗江西湖胡場漢墓、安徽天長三角圩漢墓、江西南昌老福山漢墓、江蘇徐州后樓山漢墓、河北滿城漢墓、山東長清雙乳山濟北王墓中均有此類口冶蟬出土，其流行年代約略在西漢早、中期。

第三類：此類口琀蟬是傳世器與出土物中最常見的一類。頭端略平或微弧狀，兩側角的不規則橢圓形目前突，體扁平，弧背，平腹，體兩側鈍刃狀扁長形。雙翼以陰線隔開，頸部刻斜弧線，兩翅末與尾端呈三又尖出。腹部刻兩道交叉陰線，近尾處以平行線刻出腹節紋。此類口琀蟬刻琢頗精，多用直線造型，線條中段粗獷深峻，末端細尖銳利，表面打磨拋光十分考究，寥寥數刀即準確生動地勾勒出玉蟬神韻，這種簡約傳神的“漢八刀”風格成為漢代玉器雕琢工藝的典型特征之一。此類口冶蟬主要流行于西漢中晚期至東漢，全國各地幾乎均有出土報道，湖南長沙伍家嶺漢墓，河南永城保安山漢墓，江蘇揚州邗江西湖花園新莽墓、甘泉姚莊漢墓、揚州東風磚瓦場漢墓、江蘇儀征胥浦胡莊漢墓，河北定縣北莊漢墓，安徽蕭縣西虎山漢墓、阜陽臨泉西郊漢墓出土的口冶蟬均可視為其典型器。

另外，漢代墓葬中還經常會發現一些玻璃蟬，這些玉蟬的替代品多見于中、小型漢墓中，其形制、紋飾與口琀玉蟬相同，有些玻璃蟬體表還嵌貼精美的菱形銀箔作裝飾，可見這些玻璃口琀在漢代也應是較珍貴的。

三、漢代喪葬口琀蟬的文化內涵

玉蟬作為喪葬口琀在兩漢之際被大量使用并流傳不衰，有著特定的歷史背景，與當時社會上熾熱的神仙信仰、崇拜之風、重喪厚葬之風及漢人緣于宗教神學情感對蟬生活習性的神秘理解，對玉的性質作用的復雜認識等因素有關。

1．蟬性高潔、吸風飲露、蛻變不死、脫殼重生，具有“神”的特性。

漢代政治穩定，經濟繁榮，文化發達，人們物質生活條件滿足后，開始幻想如何能夠永生不死，生命得以無限延長以永享生活的安逸。先秦之際已流傳甚廣的神仙不死說及成仙之術，此時有滋生繁衍的社會土壤。漢武帝、淮南王劉安等一批帝王將相、達官貴族對神仙說的癡迷及對成仙術的倡導，營造漢代社會各階層濃厚的求仙氛圍，將升仙不死之說推向了極致。古人認為的神仙是個什么樣子呢?《莊子·逍遙游》說神仙“不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游于四海之處”；《淮南子·泰族訓》說仙人王喬、赤松，“吸陰陽之氣，食天地之精……乘云游霧”；漢代銅鏡銘“上有仙人不知老，渴飲玉泉饑食棗，浮游天下遨四海”，“見神人，食玉英，飲澧泉”。蟬性高潔，飲而不食，只喝霞露即能存活，又能脫殼羽化，這些生活習性與漢代神仙說描繪的仙人特征十分相符。漢代社會所迷信、向往的羽化成仙之途，與蟬蛻變再生的神奇變化極為相類，這應是漢人喜蟬、崇拜蟬的主要原因。漢代生死觀認為，世俗生命的終結與生命進入彼岸世界的永生，僅僅是人生命轉換的一種形式，喪葬入殮則是生者幫助死者完成這一轉換的禮俗活動，這種轉換如同蟬入地冬眠，來年初春又鉆出地面蛻殼復生、羽化升天的變化道理一樣。因而，漢代喪葬入殮大量使用口冶蟬，實則寄寓了生者祝愿逝者死后靈魂順利升天成仙，生命得以無限延長的愿望。

2．玉為天地之精，能調合陰陽、潤化萬物、護尸不腐，具有溝通人神的超自然靈性。

漢代口琀蟬多為玉質，是緣于漢人迷信玉具有護尸不腐的神奇功效。《漢書·楊王孫傳》：“口含玉石，欲化不得。”《白虎通義·崩薨》云：口含玉者“有益死者形體。”漢代神學觀念認為，只有同時具有靈魂與肉體的人，死后才能實現復生，如果肉體腐敗，靈魂與肉體無法結合而死者難以升天成仙，故而死者口中置玉琀斂尸。

以玉斂尸為什么能夠使尸體不腐呢?古人認為玉為陰陽二氣之精，能夠調合陰陽潤化萬物，具有為萬物提供生命動力與源泉的無所不能的超自然功能。《管子·侈靡》：“玉者陽之陰也，故勝水，其化如神。”《周禮正義》“王齋則共食玉”，句下孫詒讓注：“玉是陽精之純者，食之以御水氣”，可見玉為陰陽二氣之精，具有能調和陰陽，化生萬物的神奇功能，而死者入地主陰，故以陽氣之精的玉殮尸，將玉琀置死者口中就可以起到護尸不腐的作用。

漢人喜用玉斂尸，還因為他們迷信玉有溝通天地人神的特異本領。玉歷來被認為是溝通人神的圣物而廣泛用于各類祭祀活動中，死者口琀玉蟬，也能在其靈魂升天，生命復生仙化的過程中發揮媒介作用。

3． 漢代崇尚慎終厚葬，生以事死，喪葬用玉浸以成俗，也是玉蟬大量被用作口冶的一個原因。

漢代尊儒，儒家極力倡導孝道，認為重喪厚葬是為了彰顯孝行、教化生人，這種孝道思想及慎終厚葬理念深刻影響了漢代喪葬觀，以致“世以厚葬為德、薄終為鄙，至于富者奢僭，貧者單(盡)財，法令不能禁，禮義不能止”。形成了我國歷史上最狂熱的厚葬之風，就連家徒四壁、食不裹腹的人也恥于薄葬。漢代崇尚厚葬的另一個原因是漢人視死如生，玉器作為萬物精華、珍稀靈物喪葬入殮，除前文述及的護尸不腐、導引靈魂升天的作用外，還應有供死者在生命彼岸世界享用的含義。目前已清理發掘的大、中型漢墓尤其是諸侯王墓中，多有大批玉器出土，足證當時喪葬用玉已成時尚，口琀玉蟬在這種社會背景下大量出現于墓葬中也是不難理解的。

(責編：蔚蔚)