意象與本真：明清“義婢”現(xiàn)象解析

摘要：明清時期的“義婢”是指那些遵循“主婢之義”并忠實(shí)于主人甚至甘愿自我犧牲的那類婢女。“義婢”表現(xiàn)形式各異，且集“主婢之義”和“女性之義”于一身，成為重“義”的教化典范。這與官方的渲染、推崇有關(guān)，但更與婢女主觀層面的自我認(rèn)同、自我變異和自我滿足感緊密相關(guān)。

關(guān)鍵詞：義婢；女性；社會



中圖分類號：K248文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：0559-8095(2008)05-0034-06



明清時期有關(guān)“義婢”的記載開始增多，以往學(xué)術(shù)界對此現(xiàn)象雖有關(guān)注，但大多偏重于從文學(xué)角度來分析，注重現(xiàn)象的感性描述，缺少歷史學(xué)的理性解構(gòu)。①同時明清文獻(xiàn)中“義婢”甘愿為主人犧牲的精神也與目前史學(xué)研究所形成的有關(guān)婢女的受等級壓迫最深的認(rèn)識相矛盾。②那么明清文獻(xiàn)中呈現(xiàn)的“義婢”現(xiàn)象和當(dāng)時的階級關(guān)系狀況是否一致？如果兩者存在差距，這差距背后反映了怎樣的性別、社會和文化意識傾向？本文以此為切入點(diǎn)，嘗試對明清文獻(xiàn)中的“義婢”概念、類型以及其背后所顯現(xiàn)的復(fù)雜歷史文化內(nèi)涵做初步探討，以期能夠在一定程度上對明清下層女性研究有所裨益。

“義婢”概念的界定

宋人洪邁在《容齋隨筆》中稱：“至行過人曰義，義士、義俠、義姑、義夫、義婦之類是也。”［1］（卷8）由此推之，“義婢”應(yīng)是指那些實(shí)踐“義”行的婢女。因此，準(zhǔn)確理解明清時期“義婢”概念的關(guān)鍵是對該時期“義”之內(nèi)涵的厘清。要解釋這些，需要做一些歷史的回溯。

作為中國古代社會重要的道德規(guī)范之一，“義”的內(nèi)涵隨社會的變遷也在不斷變化。“義”的本義為適宜，即指合理、適宜之事。如《易·乾》稱：“利物足以合義，貞固足以干事。”后孟子將“義”提升到人的精神層面：“義，人之正路也”。［2］(卷7)人只有沿著義的路線才能實(shí)現(xiàn)自己的理想和人生價值。故孟子主張人應(yīng)該非義勿取，唯義是從。當(dāng)義與利沖突時，人應(yīng)該重義輕利；當(dāng)生與義不能兩全時，人應(yīng)當(dāng)舍身取義。［2］(卷11)漢儒在“獨(dú)尊儒術(shù)”的政治背景下將“義”向“忠”進(jìn)一步引申，兩者常連綴在一起稱為“忠義”，使“義”又增添了忠誠不二、盡心竭力之意。［3］在宋代興起的強(qiáng)化君權(quán)—父權(quán)—夫權(quán)的理學(xué)至元代被確立為治國思想，致使社會上推崇婦女貞烈的風(fēng)氣日趨泛濫。［4］受此思潮的影響，“義”也因男女性別的不同而呈現(xiàn)出各自的內(nèi)涵，即“丈夫死國，婦人死夫，義也”。［5］(卷196)可見，不同時期的“義”帶有各自時代的鮮明特征，其內(nèi)涵也不斷地被逐層充實(shí)。

明清時期繼承并進(jìn)一步發(fā)展了元代“義”的內(nèi)容。其一，“義”之“公理”、“正義”的最初內(nèi)涵已被蒙上濃重的忠君、忠主色彩；其二，最終確立了根據(jù)社會成員的不同身份明確義行指向的原則。從丈夫盡“義”的對象是國家，妻子盡“義”的對象是丈夫這種排序中可以看出，成員的盡義對象被局限在其倫理范疇內(nèi)的直接依賴者，“義”的內(nèi)涵也因成員身份的不同而呈現(xiàn)出差別。因此，明清“義婢”的義行也必須與其身份相符合。從婢女在當(dāng)時社會中所處的身份地位來看，其盡“義”的對象應(yīng)是其主人，這正與主仆之分相契合。并且在當(dāng)時特權(quán)階級看來，婢女是依附于主家而存活，主家與婢女之間形成的是一種恩養(yǎng)與被恩養(yǎng)的關(guān)系。婢女服從主人是其應(yīng)該遵循的本分。故本文所言的“義婢”是指在主婢尊卑及隸屬名分投射下對主人實(shí)踐義行的婢女。

與“義婢”常易混淆的還有被稱為“節(jié)烈婢”的。盡管她們同為時人所稱道，卻不是同一概念。“節(jié)烈婢”多指那些寧死護(hù)清白或?yàn)橥龇蚴毓?jié)的婢女，“義婢”則是些“忠心護(hù)主”的婢女。從根本上說，二者實(shí)踐“義”的內(nèi)涵不同。“節(jié)烈婢”所實(shí)踐的“義行”符合明清時期特定的女性之義。儒家倫理強(qiáng)調(diào)男女有別，所以對女性另配有一套踐“義”標(biāo)準(zhǔn)。劉向在《古列女傳》中將女性的“節(jié)義”解釋為“必死無避，好善慕節(jié)，終不背義，誠信勇敢……義之所在，赴之不疑”，［6］(p.6)表明此時的女性之義還帶有對國家、社會的正義和公義成分。但發(fā)展至明清以降，則更多地強(qiáng)調(diào)女子對丈夫忠貞層面上的“義”。“節(jié)烈婢”所實(shí)踐的正是這種狹義層面上的“義”，它是從兩性差別的角度出發(fā)，專門為女性量身定做的。“節(jié)烈婢”的外在表現(xiàn)與普通婦女殉夫、守節(jié)的情形相同。而“義婢”所實(shí)踐的義行體現(xiàn)的是“卑下”對“尊上”保持絕對忠誠的精神。與“節(jié)烈婢”所履行的女性之義相比，“義婢”維護(hù)的是一種更寬泛的，更具社會階層性質(zhì)的“義”。另外，二者有各自不同的踐“義”對象。“節(jié)烈婢”的忠貞對象或是其丈夫或是其自身的名譽(yù)，而義婢所忠誠的對象則是其主人。由此可見，“義婢”的行為盡管是一種具有明確指向性的，被局限在主婢范疇內(nèi)的義行，但更接近于“義”的初始內(nèi)涵即“舍身取義”蘊(yùn)涵的追求公理、正義的成分。而“節(jié)烈婢”則更貼近于“女性之義”。

明清文獻(xiàn)中的“義婢”一詞，包含了對主婢之分的明確關(guān)照，即這些婢女除了完全遵照主婢名分絕對地服從并服務(wù)于主人的內(nèi)涵之外，還忠實(shí)地踐行并維護(hù)了當(dāng)時主婢之間的尊卑等級身份制。本文探討的明清時期的“義婢”正是那些忠誠于主人并甘愿犧牲自我的那類婢女。那些所謂的“節(jié)烈婢”則不在本文的探討之列。可以說，明清時期的“義婢”稱謂就是當(dāng)時特權(quán)階級——主人們掌握的話語體系下的系列產(chǎn)物之一。所以，我們對“義婢”不能簡單地以現(xiàn)代語境中的價值觀來看待。

“義婢”現(xiàn)象的實(shí)態(tài)考察

明清文獻(xiàn)記載的“義婢”事例頗多，情況紛雜。總體上看，她們的活動集中表現(xiàn)在為主赴死、存養(yǎng)幼孤、共渡難關(guān)、舍己救主四種形式。需要指出的是，在劃分過程中這四種形式之間難免會有相互交叉重疊之處，但每一種形式中都各自有其主要的行為表現(xiàn)。

為主赴死式。《明史》中記述：“義婢妙聰，保安右衛(wèi)指揮張孟喆家婢也。”永樂時期北方蒙古人至保安搶掠，張孟喆的妻子李氏、妹妹害怕受辱，投井自盡，婢女妙聰也隨之跳入井中。初入井，三人都未死，婢女妙聰“以李有娠，恐水冷有所害，遂負(fù)之于背”。后來，孟喆的兄弟仲喆用繩索救嫂、妹出井時，婢女妙聰已死。［7］（卷301）妙聰是“義婢”中為主赴死的典型。這類“義婢”發(fā)生的背景多是在動蕩的戰(zhàn)亂時期。如明末遼陽守將何廷魁在清兵攻破城池時投井殉國，“婢仆從死者六人”。［7］(卷291)明末昆山人萬亨家“仆婢死者復(fù)十余人”。［7］(卷278)崇禎十五年，農(nóng)民軍攻打商丘，商丘知縣梁以樟的妻子張氏率領(lǐng)家中婢女自縊于家中閣樓中。［7］(卷303)清初吳三桂叛變，漢軍鑲紅旗人馬雄鎮(zhèn)率妻、妾、女全家殉國，其仆婢十八人皆殉主。［8］（p.2073）康熙十三年耿精忠叛亂，福建漳州守將陳啟泰自度此城必失守，率領(lǐng)全家包括其妻、妾及婢女三十余人自縊而亡。［9］(卷324)當(dāng)然，和平時期也有“義婢”為主赴死的事情發(fā)生。明人李開先在其文集中就記錄了發(fā)生在其家鄉(xiāng)山東章鄉(xiāng)一個名叫盛兒的婢女在女主人決定殉夫時追隨其旁，兩人同縊于男主人棺木前的事情。［10］(p.693)

存養(yǎng)幼孤式。明太祖時期婢女孫氏勇救幼主之事堪稱存養(yǎng)幼孤類“義婢”的典型，倍受時人稱道。當(dāng)時朱元璋的政敵陳友諒攻陷太平，守將花云戰(zhàn)死，妻子郜氏也赴水而死。婢女孫氏抱著三歲的遺孤逃命，后被漢軍抓住帶到九江。孫氏擔(dān)心孩子被害便將其托付給漁家。漢軍敗亡后，孫氏脫身重新找回孩子。在登舟渡江時又遭遇漢潰軍，孫氏及孤兒被投進(jìn)江中。孫氏“浮斷木入葦洲，采蓮實(shí)哺兒，七日不死”。最后在雷老的幫助下婢女孫氏安全地把孤兒交給朱元璋。［7］(卷289)與之相類似的還有一個董姓女子，因家貧而到韓家為婢。“順治二年，師下?lián)P州，韓氏夫婦及其長子皆死難。主婦蕭將死，以其幼子魏托于董，方三歲。即夕，董懷幼子匍匐亂軍中，出自竇，匿江濱，拾麥穗啖之，得不死。”［11］（卷511）另有“陳氏婢，沙縣陳仕進(jìn)使女也。仕進(jìn)三歲失怙，恃氏撫之。遇亂，乃負(fù)仕進(jìn)攜其家簿券，藏立于山谷，竟存陳氏之門。”［9］(卷330)

有的婢女為保存主家的幼孤甚至是以犧牲自己和子女的生命做為代價。如：“邵氏婢，丹陽大俠邵方家婢也。方生子儀，令婢襁褓之。萬歷初，張居正惡方，屬巡撫捕殺之，并逮。儀甫三歲，婢泣抱以付沈應(yīng)奎曰：‘邵氏之祀在君矣。此子生，婢死無憾。’捕者至，系婢毒掠，終無言，儀得免于難。”［9］（卷63）順治三年，李長祥抗清失利被傳陣亡，夫人想帶兒子殉夫。婢女文鶯勸阻道：“夫人當(dāng)為公子計，以延李氏宗祀，惡可死？”并主動獻(xiàn)策，“婢子死罪，愿代夫人，以吾女代公子，俟死于此，夫人速以公子去。”［12］（p.2031）在婢女文鶯的幫助下，主家子嗣才得以保全。再如《大清一統(tǒng)志》載：“陳自妻程氏，婢重貞，懷寧人。自為賊害，程罵賊同死。婢重貞在流離中棄己子，而育程子焉。”［9］（卷77）另有“陳氏婢金蓮，梁縣人，縣諸生陳其珍家婢也。流賊破縣，金蓮負(fù)其珍幼子以逃。賊追及，令棄陳氏子，與俱去，金蓮不可。賊斫陳氏子，金蓮身覆翼之，被數(shù)創(chuàng)，終不舍。賊去，金蓮死，陳氏子得全。”［11］（卷511）婢女為保全幼主要冒生命危險，而撫育幼主同樣也要做出巨大犧牲。有些婢女為此一生勞作，甚至舍棄青春年華。史載：“徐氏女，平湖人，為曹氏婢，名曰春梅。其主死，遺子女各一。春梅年二十余，不嫁，撫其子女。其子女有過，涕泣勸導(dǎo)，勤苦，畢婚嫁。”［11］（卷511）另一個婢女白氏也同樣是為完成主人臨終托孤的請求而“自撫其子女至老”。［11］（卷511）

與主人共度難關(guān)、不離不棄式。明人談遷曾談到崇德人蔡新因?yàn)楦笀蟪鸨幌陋z十三年，家中仆婢多數(shù)逃走，其中有一婢女卻甘愿留下侍奉主母，她“日刈草二百斤，半供紡，半曝之待風(fēng)雨，即孝女不啻也”。后來蔡新“官臨淄令，厚贍其婢，年至九十二。”［13］（p.145）《江南通志》中記載：“鐘、蔡兩義婢俱當(dāng)涂人，一陶荷衣奉侍鐘太常媳丁氏。一王氏女奉侍蔡指揮女弟蔡氏。丁、蔡皆孀居守志，二婢及笄，命嫁，不從，愿侍奉終身，各長齋數(shù)十年，以室女終。”［14］(卷180)

舍己為主式。《如皋縣志》載：“流方南義婢孫月梅事主勤敬，主母病腫，起左手遍體膚，醫(yī)藥罔效。婢先具藥鐺于神前，至暮托以禮神祈佑，口嚙左臂肉，未能離，旋取剪斷之，投藥中，烹以進(jìn)。次日，腫頓消……義哉！”［15］(卷24)又如：“李氏，臨淮人，姜鏡家婢。主母病篤，刲股愈之。”［14］(卷189)另有一個張氏婢，主母寡居且貧困，“婢事主母謹(jǐn)，主母病將殆，無收恤之者。婢度事亟，招媒至，愿自鬻，以其值治喪，曰：‘無多求，得七十緡，以為主母斂。事畢，吾來為之婦。’”［11］（卷511）

從上述明清“義婢”的表現(xiàn)形式中能夠發(fā)現(xiàn)，“義婢”在踐行“主婢之義”時也包含著類似于節(jié)烈、孝女等女性典范的特征。這是由其所處的時代特征所決定的。理學(xué)在元代獲得統(tǒng)治地位以后，婦女節(jié)烈的表彰被制度化。到明清時期，對婦女節(jié)烈的崇尚達(dá)到登峰造極的地步。明代尚烈風(fēng)氣濃厚，清代則更倡導(dǎo)孝節(jié)。［4］這些時代因素也必然影響到“義婢”的表現(xiàn)形式。實(shí)際上，所謂的主婢之義并沒有要求婢女必須為主赴死。如明代有一則遣婢仆書中稱：“爾主，明臣也。殉國難，分也。余爾主元配也，殉夫難，亦分也。爾等于余家雖有主仆之義，……固不必死也。”［16］（p.1384）可見，丈夫殉國，婦人殉夫被時人視為是其職責(zé)之所在的份內(nèi)事；而婢女與為主人殉死之間并沒有必然的連帶關(guān)系。然而，許多“義婢”卻仍選擇殉主，這反映了當(dāng)時“尚烈”風(fēng)氣對婢女踐“義”行為的影響。同樣，“守節(jié)”觀念也存在于“義婢”行為中。前面提到過的“義婢”經(jīng)常是以“處子終老”為結(jié)局。這些“義婢”選擇終生不嫁，或是一心“為主存孤”，或是甘愿一生事主，表現(xiàn)出一種變相的守節(jié)。這其中不乏出于現(xiàn)實(shí)的無奈，但更多的還是受社會貞節(jié)觀念的影響。另外，許多舍己為主類“義婢”的行為方式與歷代的賣身葬親、剮肉療親等孝女典范有著極為相似之處，這與明清時期注重孝節(jié)風(fēng)氣也是分不開的。并且時人在整理孝行節(jié)義榜樣時也曾將“義婢”與“孝女”典范人物歸類在一起。［17］

上述現(xiàn)象的形成與官府倡導(dǎo)的“主婢之義”、“女性之義”以及儒家傳統(tǒng)的性別規(guī)范等復(fù)雜的、糾纏在一起的社會文化觀念緊密相關(guān)。也就是說，正是由于這群“義婢”成為當(dāng)時社會“忠貞”理念的集中體現(xiàn)，從而在文獻(xiàn)記錄中呈現(xiàn)出與“節(jié)烈、孝女”等女性典范相類似的固定化表述模式。

“義婢”行為的透視

關(guān)于仆婢“忠義”行為已有學(xué)者做出相關(guān)的解釋：認(rèn)為“忠義”之仆婢就是官府刻意營造的重“義”氛圍這個外部條件催生的結(jié)果。褚贛生：《中國古代奴婢文學(xué)述略》，《復(fù)旦學(xué)報（社會科學(xué)報）》1994年第4期。本文欲在前人研究的基礎(chǔ)上對“義婢”行為的生成從外界導(dǎo)引、婢女自身兩個方面做一探析。

主流輿論對婢女“忠義”行為的提倡明清“義婢”行為與官府對“主婢之義”的大力提倡息息相關(guān)。明清兩朝對“主婢之義”都是持激勵態(tài)度。正所謂“政莫急于正俗，人不慕善，雖爵之而不趨。不知疾惡，雖刑之而不戒。不識恬退之節(jié)，不可與論事……欲俾下之人，與于禮義，保其廉恥，可不先示之以好惡，使民知所向哉！”［18］（p.417）出于維護(hù)主婢秩序的目的，明代特別注重發(fā)揮“義婢”的榜樣作用。前文提到的“義婢”孫氏，至明武宗時期被封號立祠。據(jù)《明世宗實(shí)錄》記載：“正德十六年十二月戊戌，贈故東丘郡侯花云妻郜氏貞烈夫人，侍婢孫氏安人，并與云立祠遼東。”［19］(卷9，正德十六年十二月戊戌)“安人”是朝廷給予婦人封贈的稱號。明洪武二十六年定六品官之妻封贈安人。［20］(卷38)孫氏之事發(fā)生在明初，但在武宗時期重新被加封授予殊榮，其榜示目的不言而喻。再有，明神宗時期還主張要破格旌表婢女盛兒殉主的行為：“節(jié)婦楊氏，章丘縣民楊一元之女，歸生員李守身，守身病卒，誓以死殉，水漿不入口者四日……侍婢盛兒義之，愿與同死。一日，母防少懈，闔戶自縊，盛兒亦縊于旁，若侍立然。聞?wù)咴尞悾詾榉翘熘财婀?jié)弗能也。宜破格旌表。”［21］(卷194，萬歷十六年正月丁酉)反映了明代對“義婢”行為的大力推崇。清朝則加強(qiáng)“義”的普及教化力度。順治帝曾對大學(xué)士額色黑等人談到：“朕惟平治天下，莫大乎教化之廣宣；鼓動人心，莫先子觀摩之有象。”［22］（卷88，順治十二年辛亥）順治朝編撰的《順治大訓(xùn)》和雍正朝的《一統(tǒng)志》都著意將前朝、本朝忠義人物搜集并記錄其舉措，正是對宣揚(yáng)“義”之教化，維護(hù)等級秩序思想的體現(xiàn)。清代對“義婢”記載增多以及極力宣揚(yáng)婢女的義行當(dāng)與這種政治意圖相關(guān)。同時，明清時期的“義婢”還成為時人標(biāo)榜其家滿門忠烈、門風(fēng)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹匾M成部分，并受到官府的推崇。如徐天鳳在給皇上的奏疏中講到自家殉國難事時說：“臣家一門，臣死忠，妻死節(jié)，婦死姑，孫死祖，婢仆死主。此從來未有之節(jié)烈。”［7］(卷290)在這里“婢仆死主”成為臣、妻、婦、孫之死的重要陪襯。在明清人的觀念中，婢女的行為舉止關(guān)系到主家門風(fēng)或主人品德的高潔。若家內(nèi)的婢仆能夠死主，則主家的忠烈形象自然就更完滿。如秦云爽對韋氏婢女與主婦同赴死之事評論道：“觀韋婢之從死，其家法亦可見矣！”［23］（卷11）而官府對從死的婢仆給予“附祀”即受后人祭祀的禮遇又再次表明了其立場。［7］（卷290）

婢女自身因素的決定作用除外界環(huán)境對婢女義行的導(dǎo)引外，婢女自身因素也極為關(guān)鍵，但這一點(diǎn)卻一直為人所忽略。對婢女自身的考察，可以避免重復(fù)以往由外界輿論導(dǎo)向到個人完全接受這樣一種抹殺婢女個人因素的思維定勢，能夠觸摸到婢女被掩藏起來的內(nèi)心活動和情感等方面的內(nèi)容。

婢女必須“忠義”于主人，這不僅是婢女所在主家的理想，也是當(dāng)時社會所希望的。因此，現(xiàn)代人便極其自然地將這種結(jié)果看作是等級社會的必然產(chǎn)物。換句話說，將其歸結(jié)為國家和社會的外界導(dǎo)引作用。然而，從理想到社會現(xiàn)實(shí)畢竟存在距離，而許多官府倡導(dǎo)的理想往往演變?yōu)榭障耄诹x婢行為中，“忠義”理想?yún)s能部分得到落實(shí)，這不是單純地用外界客觀環(huán)境影響所能解釋得通的。故對婢女自我主觀方面的考察成為必須。對此，明清時人認(rèn)為，義婢出現(xiàn)的根源在于她們自身忠義品質(zhì)的迸發(fā)，并且宣稱具備高尚人格品質(zhì)的“義婢”足以與歷史上的先賢齊肩。呂坤曾談到：“婢，賤也……論勢分，則士大夫、士、庶人妻，不相齒。論道義……可與堯舜共一堂。何言貴賤哉！”［24］（卷4）但明清時人從道德修養(yǎng)層面對“義婢”現(xiàn)象的理解，也僅是印證了凡是“義婢”都應(yīng)是人品高尚的婢女這一簡單邏輯，說明并未對此現(xiàn)象進(jìn)行深入的思考。一方面，此種解釋是按照從后往前看的邏輯推導(dǎo)而得出的。即堪稱“義婢”的婢女都應(yīng)具備忠義的品格，但具有忠義品格的婢女未必都是“義婢”。可見，此邏輯往回推就無法成立。所以，婢女個人品德高尚只是構(gòu)成“義婢”的一個因素。另一方面，這種解釋也暴露了明清時人對婢女認(rèn)識的先天性不足。婢女為卑賤之人，當(dāng)時主人大多抱著防閑、警惕的態(tài)度來看待婢女。所以，通常人們很難將頭腦中缺乏信任的婢女同任何高尚的行為聯(lián)系在一起，一旦婢女真的做出在當(dāng)時人看來屬于“高尚義舉”的行為，能夠想象出這種行為對時人所造成的強(qiáng)烈震撼。明人李開先就曾專為一個與女主人共同自縊的婢女寫過跋文，文曰：“籠鳥無常主，風(fēng)花不戀枝。人家豢養(yǎng)女婢，能不欺而背者鮮矣，況肯與之同死耶……女婢盛兒甘與同之……盛兒亦侍婢中之絕無者也。”［10］(卷11)在文中李開先將婢女盛兒甘愿從死的原因簡單地歸結(jié)為“感其恩義”，從而可以看出，對婢女認(rèn)識的先天性不足也導(dǎo)致將義婢歸因到婢女個人品質(zhì)的套路上來。

明清時人將“義婢”的產(chǎn)生歸結(jié)到人的道德層面，與其說是對“義婢”現(xiàn)象發(fā)生的理解，倒不如說是對其的一種定性。此外，還應(yīng)考慮到婢女自我主觀方面的因素。

首先，與婢女的自我認(rèn)同緊密相關(guān)。所謂婢女的自我認(rèn)同是指婢女個人對自身生活選擇和身份、角色的認(rèn)同，即對社會賦予的地位、角色的接受。按照中國儒家社會性別體系中的“男外女內(nèi)”原則，女性的有效活動空間是在家庭內(nèi)部，社會經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中幾乎沒有給這些女性留有體面地自謀生存的空間。故與其他從事色情行業(yè)的女性相比，為婢對那些走投無路的女性而言不失為一條生存之路。因此，現(xiàn)代人眼中的被動之舉，若結(jié)合當(dāng)時的歷史條件看，就會發(fā)現(xiàn)女性在作出為婢選擇時是經(jīng)過利弊權(quán)衡的，而權(quán)衡利弊的過程中必然包含著對婢女角色、身份的認(rèn)同。因此，婢女自我認(rèn)同感的產(chǎn)生是其在處于困境狀態(tài)下的一種對現(xiàn)實(shí)社會狀況的適應(yīng)，是由社會大環(huán)境造成的一種慣性思維推導(dǎo)而產(chǎn)生的。對那些急于尋找渺茫生存機(jī)會的女性來講，接受既有的條件要比抗?fàn)巵淼酶菀仔＊?/p>

其次，與婢女的自我變異有關(guān)。自我變異是指個人在由高下次第、內(nèi)外層次構(gòu)成的井然有序的網(wǎng)絡(luò)狀社會系統(tǒng)中被充分地“角色化”，［25］（p.15）即個體越來越失去“自我”的過程。在有關(guān)明清“義婢”的記載中，存在一個值得注意的細(xì)節(jié)：婢女妙聰、花云將軍的侍兒孫氏、文鶯等等，她們大都是主人的貼身近婢。貼身婢女扮演的多是主人生活中不可缺少的幫手、伴當(dāng)，這決定了她們在主家的重要地位。《紅樓夢》中迎春的近婢司棋不僅支使房內(nèi)的其他婢女做事，而且還對負(fù)責(zé)主人飲食的廚房管事指手畫腳，大有半個主子的派頭，被其他婢女看作是“副小姐”、“二層主子”。［26］(第61回)雖然貼身近婢們所擁有的“傲視”他人的氣勢都是拜主人所賜，但高人一等的地位使她們對依仗主人權(quán)勢產(chǎn)生了深刻的迷戀，在自我陶醉中漸漸轉(zhuǎn)變?yōu)橹魅穗A級的附庸。在她們身上早已看不出與主人之間階級對立的痕跡，卻有明顯的趨同意識。所以，角色的錯位使這些近婢們在所依賴的靠山崩塌之際，選擇了盲從。如明末昆明諸生薛大觀在危難之際欲選擇全家殉國以明志，其家婢無助地問道：“主人皆死，何以處我？”大觀曰：“爾能死，甚善。”［7］(卷279)可見，在面臨災(zāi)難之際貼身近婢選擇陪死成為一種看似自然的事情。

最后，與婢女的自我滿足感相關(guān)。自我滿足感是指社會成員個體身上涌動著的對自身人格的追求和獲得社會尊重的強(qiáng)烈愿望。成中英先生說，中國文化的基本特點(diǎn)是講究人格，人不希望自己只是沒有價值的社會成員或工具，而希望個人有個人的價值，受人尊重，并且自重，這種個人人格的實(shí)現(xiàn)與完成是中國文化的特質(zhì)之一。［27］（p.48）婢女生活于此種文化環(huán)境中，她們也擁有同樣的人格傾向，希望用自己的行為方式來實(shí)現(xiàn)自身的價值。“義婢”的出現(xiàn)與這種追求自我價值和社會尊重的滿足感緊密相關(guān)。當(dāng)“義婢”踐義之時，她們實(shí)際上是在實(shí)現(xiàn)自己曾追求的“被尊重”之愿望。前面提及那個不忍棄主的婢女得到主人的優(yōu)厚贍養(yǎng)；婢女秋菊含辛茹苦撫養(yǎng)幼主成家立業(yè)后，幼主夫婦以母親之禮待其頤養(yǎng)天年。這些由于有了婢女的幫襯、扶持而能順利渡過危機(jī)的主家往往令主婢之間的關(guān)系增添了患難與共的親情色彩，而這種苦盡甘來的回報更令婢女們感受到了超越階級界限的受尊重的快樂和幸福，更重要的是，它也為其他婢女樹立了實(shí)現(xiàn)自我價值和獲得社會尊重的向標(biāo)。

總之，“義婢”們看似簡單的“忠義”之舉，后面隱藏著許多復(fù)雜的因素。“外界輿論導(dǎo)向”說把“義婢”現(xiàn)象的發(fā)生都?xì)w結(jié)于國家政策的導(dǎo)向上，忽視了婢女群體的主動性；“道德修養(yǎng)”說則將對“義婢”現(xiàn)象解釋為人性的極至，這是一種普適性的說法，忽略了婢女群體的個體差異性。它們實(shí)現(xiàn)的都只是對“義婢”現(xiàn)象的部分解釋。實(shí)際上，“義婢”群體在主觀方面存在著自我認(rèn)同、自我變異和自我滿足，這是婢女作為個體的自主性和相對于國家政策之外的理性選擇，它使明清時期的“義婢”現(xiàn)象表現(xiàn)出了更深重的歷史文化內(nèi)涵。

參考文獻(xiàn)：

［1］洪邁.容齋隨筆［M］.上海：上海古籍出版社，1978.

［2］楊伯峻編著.孟子譯注［M］.北京：中華書局，1962.

［3］霍有明.由“義”詞源的演化略探《水滸》的“忠”、“義”［J］.唐都學(xué)刊，2001，(4).

［4］杜芳琴.明清貞節(jié)的特點(diǎn)及其原因［J］.山西師范大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），1997，(4).

［5］宋濂.元史［Z］.北京：中華書局，1976.

［6］劉向.古烈女傳［M］.影印文淵閣四庫全書本，史部第448冊.

［7］張廷玉.明史［Z］.北京：中華書局，1974.

［8］蔣士銓.忠雅堂集校箋［M］.上海：上海古籍出版社，1993.

［9］和珅.大清一統(tǒng)志［Z］.影印文淵閣四庫全書本，史部第481冊.

［10］李開先.李開先集［M］.北京：中華書局，1959.

［11］趙爾巽.清史稿［Z］.北京：中華書局，1977.

［12］徐珂.清稗類鈔：第5冊［M］.北京：中華書局，1984.

［13］談遷.棗林雜俎［M］.上海：新文化書社，1923.

［14］江南通志［Z］.影印文淵閣四庫全書本，史部第512冊.

［15］如皋縣志［Z］.中國方志叢書本，臺北：成文出版社有限公司影印本，1997.

［16］知蟲天子輯.香艷叢書［Z］.北京：人民中國出版社，1998.

［17］張培仁.妙香室叢話［Z］.筆記小說大觀本，揚(yáng)州：江蘇廣陵古籍刻印社，1983.

［18］蔡羽.太藪外史［M］.四庫全書存目叢書本，子部第84冊.

［19］明世宗實(shí)錄［Z］.臺北：中央研究院歷史語言研究室影印本，1961.

［20］清高宗敕撰.續(xù)通典［Z］.上海：商務(wù)印書館，1935.

［21］明神宗實(shí)錄［Z］.臺北：中央研究院歷史語言研究室影印本，1961.

［22］清世祖實(shí)錄［Z］.北京：中華書局，1986.

［23］秦云爽.閨訓(xùn)新編［M］.四庫全書存目叢書本，子部第157冊.

［24］呂坤.閨范圖說［M］.四庫全書存目叢書本，子部第129冊.

［25］梁治平.尋求自然秩序中的和諧——中國傳統(tǒng)法律文化研究［M］.上海：上海人民出版社，1991.

［26］曹雪芹.紅樓夢［M］.北京：人民出版社，1983.

［27］成中英.中國哲學(xué)與中國文化［A］.劉小楓編.中國文化的特質(zhì)［C］.北京：三聯(lián)書店，1990.

責(zé)任編輯：王劍