今年,2008年,我國經歷了兩件大事:一是四川大地震的賑災,二是北京奧運會。賑災中的群眾獻愛心和奧運會中的志愿者精神都將是中華慈善事業、公益事業征程中的助推力。它們有著思想的激勵作用,深化人們對慈善理念的認識。愈來愈多的人們認同了社會慈善事業。這無疑會推動我國社會慈善事業、社會公益事業的發展。
慈善不宜以權威、命令行之
在四川大地震的賑災中,賑款募集之多史無前例。有的媒體驚呼,這標志著“中國公民社會的成熟。”確實,在四川大地震的賑災中,社會名人、企業家,乃至政府官員都紛紛解囊,表現了空前的熱忱。
我國近數年來,自然災害頻頻。在2007年末和2008年初,我國南方就遭遇罕見的雪雨冰凍災害,但沒有出現熱烈獻愛心的場面。四川大地震的賑災為何如此轟轟烈烈?究其原因是我國政府,從中央到地方,發揮了主導作用,其動員號召的力度,組織的嚴密是前所未有的。面對重大自然災害,政府主導型的賑災會發揮重要作用。然而,政府主導性應該是理性的。慈善不宜以權威、命令行之,否則會產生弊端,有損慈善事業這種長久的事業的正常的、健康的發展。比如,許多單位制定個人捐款指標,落實到人頭,乃至按潛規則行事,處長的捐款不得超過局長。或者官方舉辦名人、企業家募捐會,攀比捐款。有一位著名企業家評論說:“攀比的結果讓許多的捐助成了廣告,成了出名和顯示財富的效應,而這些自我標榜式的東西本就是與善心、善事和奉獻愛心毫不相干的東西,也是被愛的真諦所反對的附加物。但如果媒體與輿論不能正確地善待每一份愛,恰恰助長了被利益驅動所代替的惡果。”我們也看到不少公司的產品廣告上或超市的促銷廣告上,赫然寫明已捐款若干,等等。有位著名演員說:“過去捐助者不愿為人所知,現在是唯恐他人不知。”在名人、企業家攀比捐款的同時,我們也看到在社會各個角落,乃至高校校園里,存在著那種對賑災的輕慢和慈善感的失落。一位西方思想家蒲伯在《論人》一書中說:“高尚的目的只有用高尚的手段實現。”慈善捐款和服務理應是自愿的。我們不宜以慈善為名,把己意強加在別人身上。另一方面,在四川大地震賑災中,我們看到不少志愿者,他們有熱情,但能力不足,缺少組織性和專業性。也有一些不具備相應能力的民間組織,盲目地組織志愿者。志愿者的服務活動也缺少制度保障。
實事求是地說,四川大地震的賑災尚不能標志我國公民社會的成熟。公民社會是否成熟是有客觀標準的。公民社會成熟的標志之一是官本位意識和官本位行為的消除。官本位的存在必然是以人治代替法治,權力濫用,權力不受監督和制約。在權力集中并且不容易受到監督和制約的情況下,人往往仍然被視為達到某種目的的工具。這就談不上人的全面的、自由的發展,談不上對人權的尊重。官本位削弱的程度是“以人為本”提高的程度,也是公民社會健康發育的程度。官本位是與“以人為本”相對立的。成熟的公民社會不會再把人視為工具。公民具有自身價值并真正享有憲法規定的權利。西方一些發達國家的公民社會的成熟是同西方哲學有一定的內在聯系。西方哲學自古希臘以來,注重研究個人或自我,注重研究個人的權益和對自由的追求和維護,注重研究人的生命價值與對人的本真狀態的探索。古希臘人重視人的自由。古希臘有“自由人”與“奴隸”的區分。奴隸沒有自由,而“自由人”有自由。“自由人”的規定性就是“自由”。這就是說,人有其獨立性,否定人身依附。這種古希臘文明在西方經過文藝復興和啟蒙運動而不斷深化。德國著名哲學家康德認為,人本身是目的。他在《道德形而上基礎》中說:“在任何情況下,把人當作目的,決不只當作工具。”與其同時,西方思想家主張個人幸福與他人幸福的統一。倘若將人的價值片面地說成是只為他人幸福而犧牲自己,完全沒有自己的幸福,這就成了專制主義者的語言表達了。只有尊重人的價值,才不會把人看作工具,才會尊重公民的憲法權利,諸如出版自由、結社自由等等。倘若能充分享有憲法權利,民間自身的互助就會健康地、快速地發育起來。民間團體能將公民關愛社會的潛力聚集起來,起著單個人難以發揮的積極作用,幫助弱勢群體,從事公益服務,乃至組成各種各樣的專業民間團體,研究各種社會問題。民間組織也是各類群體利益表達的渠道,成為利益表達的機制。在一個利益分化和利益主體多元化的社會中,它們有助于化解矛盾和沖突,使利益關系趨于均衡。而公民素質和教養則是民間團體興衰的決定性因素。
成熟的公民社會中,守法和誠信是每一位公民的教養。人的價值首先體現于自尊。尊重自己的人的價值,才會尊重他人的價值。這就會產生對“公正”的追求。在經濟發展中,城鄉二元體制基本消除,平等享有憲法權利,特別是受教育的權利。
成熟的公民社會中,慈善理念和志愿者精神是公民的普遍信仰。在那里,慈善事業是一種把公民推向崇高的事業,慈善教育是一種靈魂的教育,是一種公民一生的教育,是一種最高的美德教育。在那里,慈善是一種習慣,一種生活的常態,一種健康快樂的生活方式。慈善理念已融入公民的血液中。在那里,慈善已經是構建和諧人心、和諧人生、和諧社會的重要的思想因素,不能須臾離之。這正如法國思想家帕斯卡爾在《思想錄》中所言:“精神的人的偉大是國王、富人、首長以及一切肉體方面的偉大人物所看不見的。”在那里,慈善救助和服務貴在真誠,不計較捐款的多少,不會攀比,重在盡心、盡力、盡性。他們的慈善服務不求回報,如一位作家所說,是猶如天上的飛行航線,有道路而無軌跡。德國思想家馬丁·路德說過:“一個國家的前途,不取決于它的國庫的殷實,不取決于它的城堡之堅固,也不取決于它的公共設施之華麗,而在于它的公民的文明素養,即人們所受的教育,人們的學識、開明和品格的高下。這才是利害攸關的力量所在。”
我國公民社會是否成熟了呢?我們可以自我反省一下。反省會幫助我們克服弊端,完善自己,促使我們不斷超越自己,使我們達到高層次的境界。自省會對我們的不足有所愧疚,使我們在自我膨脹情緒中醒悟過來,冷靜下來,實事求是地認識自己,認識社會。我們的官風如何?媒體的報道已經很多了。教育界、醫療界、學術界如何?有一位學者評論說:“缺靈魂,少精神。”《讀書》雜志第8期有一篇文章,說一位著名學者、當代思想家王元化先生生前“經常心憂的一件事是上世紀九十年代以后的學界,山頭林立,黨派意氣……”教師、醫生、學者都是知識精英。他們舉手投足、潛移默化地影響著民眾,可以春風化雨,也可以污染人心。我們需要反省,乃至自責,盡己之力,清除阻礙我國公民社會成熟的絆腳石。這樣,在慈善事業和公益事業方面,政府主導型與民間自身的互助型,才能比翼雙飛,呈現的將是公民的權利、公民的熱情、公民的責任;呈現的將是公民對人性和文明的承擔。這會使公民的活力充分發揮,使慈善事業、公益事業長年地活躍起來,使整個社會活躍起來。誠然,達到這樣的境地,我們還有漫長的路要走。
慈善是一種生活常態
北京奧運會的成功舉辦在世界上贏得了盛譽。這次奧運會不僅是世界各國運動員的盛會,也是志愿者的盛會。志愿者用自己和善的微笑、人性化的服務和較高的專業素質詮釋了志愿者精神:“我參與,我奉獻,我快樂”。這次奧運會將我國志愿服務推向一個新階段。志愿者精神又同北京奧運會的“綠色奧運、科技奧運、人文奧運”三大理念交相輝映,傳遞了我國公民的開放心態和接納多元文化的包容胸懷。一個洋溢著人性光輝的中華民族,會在世界上更具魅力。
在一片贊譽聲中,有一位名人認為,北京奧運會“讓人感受到‘全民志愿服務’時代的到來”。這可能言過其實。的確,北京奧運會招募有170萬志愿者,同悉尼奧運會的4.7萬名、雅典奧運會的6萬名比較,真是天壤之別。難以讓人理解的是,悉尼或雅典,或北京,奧運會的規模都相差非巨,何以它們以4.7萬名或6萬名志愿者能做到的事,我們需要170萬名。北京奧運會的志愿者招募是政府主導型的。比如,賽會志愿者方面,北京奧運會志愿者工作采取了“館校對接”的工作機制,即奧運場館與主責高校掛鉤,成建制地使用高校志愿者。京外和境外的志愿者被指定由北京的對口高校接待,等等。什么是志愿者?他們是利用業務時間,無報酬地從事慈善事業或各種公益事業的人。在西方發達國家,志愿者往往是由民間社會組織起來的,志愿者精神是成熟的公民社會和民間互助的精髓。由民間互助為基礎的志愿者服務不僅現身于重大事件上,而且是一種生活常態,一種生活方式,是長年四季不斷的流水,滋潤著公民的人文環境。這是志愿者服務的真諦,是慈善事業、公益事業的真諦。在把志愿者服務、慈善服務、公益服務養成習慣方面,政府主導型會力不從心。民間組織在這方面卻有很大的空間。民間組織主導的志愿服務和公益活動的空間是巨大的,并能形成與各級政府的良性互動。在香港,李連杰的“壹基金會”、榮馨的“愛的家園”都號召,“讓愛成為一種習慣”或“讓關愛成為一種習慣”。志愿者服務、慈善服務、公益服務是一種天長地久的恒常習慣,并由習慣而形成一種生活方式、一種生活常態。亞里士多德在《倫理學》中講:“美德有兩種,即理智方面和道德方面的。理智方面的美德的產生和發展大體上歸功于教育。而道德方面的美德乃是習慣的結果。也正因為如此,它的名稱倫理(英文為ethic,希臘文為èthikos)乃是由習慣(希臘文為èthos)一字略加改變而形成的。”可見,早在古希臘慈善就是一種習慣。
慈善服務、志愿服務要成為習慣,有一個漸次發育的過程。首先,慈善理念、志愿者精神要成為社會的主導價值觀。大多數公民信奉和踐履這種價值觀的時候,公民社會才會趨于成熟。讓我們欣喜的事,北京奧運會的主題是“同一個世界,同一個夢想”。這一主題形象地詮釋了我國現時的國際戰略:一是中國堅決走和平發展道路,二是中國奉行互利共贏的開放戰略。它也詮釋了奧林匹克精神,推動世界各地相互理解,相互包容,相互合作,和諧發展。它也詮釋了志愿者精神和慈善精神、公益精神,因為這三種精神都是一種開放心態和包容胸懷。北京奧運會結束以后,媒體提出,這次奧運會的三大理念和志愿者精神能不能保持的問題。這個問題的提出告誡我們,北京奧運會的三大理念和志愿者精神應成為中國公民的主導價值觀。它需要長期地、不間斷地弘揚和奉行。由這種精神和理念的長期引導,公民才會認識和實踐自己的責任和義務,摒棄功利,而按照心靈內在的邏輯思考和行事。其次,我們的慈善服務、志愿者服務還存在諸多制約因素。它們需要制度保障。比如媒體上披露志愿者權益受到侵犯的情況時有發生。這難道還不應引起我的關注嗎!
慈善和志愿服務是要靠多少代人的積累積淀,才能成為社會風氣。到這個時候,大多數公民才會形成對慈善精神和志愿者精神的深深依戀,這些高尚的精神才會變成每個公民的終身需要和追求。這種內在的自覺就會成為生活習慣、成為生活常態、成為健康的快樂的生活方式。慈善自古以來是文明的代稱,體現人與人之間的理解和關懷的美德,是人們對社會的關懷,是人們對文明的尊重。莎士比亞的名劇《一報還一報》中的主人翁依莎貝拉說得好:“任何大人物的章飾,無論是國王的冠冕、攝政的寶劍、大將的權杖,或法官的禮服,都比不上仁慈那樣更能襯托出他們的莊嚴高貴。”
慈善是人學
人學是哲學的一個分支。研究慈善會涉及人學,因為慈善關涉人的本質、人的需要、人的價值、人的權利和責任、人的全面發展,等等。汲取人學的研究成果,會有助于慈善研究的學術升華,有助于我們從理性上認知,慈善服務和志愿者服務應為一種習慣、一種生活常態和一種生活方式。
馬克思認為人的本性、本質就是人的需要,包括物質需要,如衣食住行等物品的需要;有精神發展的需要,如文化、藝術、科學、宗教等。而人的需要發展的產物有社會、國家、政治、法律等。人的需要和人的勞動、活動派生出人的價值與人的責任問題。為了提高人的自我價值,為了對社會、對自己盡責任,就要努力做到人的全面發展。馬克思展望未來的社會主義、共產主義社會時,提出,那“將是這樣一個聯合體。在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。那是一個“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。他說,人的“社會關系的含義是指許多個人的合作”。社會主義歷史階段將逐步真正實現社會的發展與人的發展的一致。胡錦濤同志2004年的講話《樹立和落實科學發展觀》發展了馬克思的人學的精粹思想。他說:“要樹立和落實科學發展觀,首先必須全面準確地把握科學發展觀的深刻內涵和基本要求。堅持以人為本,就是要以實現人的全面發展為目標。從人民群眾的根本利益出發謀發展,促發展,不斷滿足人民群眾日益增長的物質文化需要,切實保障人民群眾的經濟、政治和文化需要,讓發展的成果惠及全體人民。”胡錦濤同志的講話指明了,人民的利益,人民的全面發展高于一切,這是社會主義的神圣原則。慈善是從民間互助上努力協助實現這一目標。誠然,要以人為本位,就要逐步消除官本位。這不是可以一蹴而就的。
慈善包含著對人的價值的重視,對人的尊嚴的重視,對人的命運的關懷,對人的幸福的向往,對人的全面發展的憧憬。慈善實際上也是我國精神文明建設的重要內容,是把人作為建設的對象,因而是一種主體性的建設。它的根本任務是努力改善、提高全體公民的各方面的素質。“以人為本”說的是,人總是作為主體和目的出現的。慈善不能只看作向災區捐點錢。這種理解是膚淺的。在我們社會主義歷史階段,慈善重在尊重人,塑造人,造就全面發展的社會主義新人。馬克思說:“只有為同時代人的幸福和完美而工作,才能使自己也趨于完美;只有真正為同時代人創造了幸福的人,他自己才能得到真正的幸福。”慈善就是通過弘揚仁慈、博愛、慈悲和不計報酬的公益服務和捐獻,促進人的自由自覺的全面發展與造福人類的創造的統一。而人的價值同造福人類的成就是成正比的。慈善的社會能動作用是不可低估的。它對社會各個方面不斷得到協調,保證社會具有生氣勃勃的發展活力是非常重要的。
我們國家現在尚未出現“全民志愿服務”的時代,但我們需要有這樣的美好的憧憬。為了“全民志愿服務”時代早日到來,為了公民社會的早日成熟,我們有許多艱巨的工作要做。其中一點是社會慈善意識的長期教化。我們讀中外經典文化著作,就會發現,人類的慈善文化傳統寶庫原來如此絢麗輝煌,人的慈善思想原來能夠達到如此博大精深的境地。列寧說:“我們不能設想,除了建立在龐大的資本主義文化所獲得的一切經驗教訓的基礎上的社會主義,還有別的什么社會主義。”誠哉斯言。我們要學習和體究中外的積淀深厚的慈善文化,把慈善理念更廣泛地灌溉到廣大民眾中去,更充分地發揮它的現實力量和理論力量。