莊子幽默的性格因素

幽默：

莊子散文的一大亮點

郭沫若《十批判書》指出：荀子“以思想家而兼長文藝，在先秦諸子中與孟軻、莊周可以鼎足而三。”這是就三位哲人散文成就并驅而言的，其實他們的散文藝術卻各有千秋。例如《荀子·君道》里，在論述符契契券之類的作用時說：“合符節，別契券者，所以為信也，上好權謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而后欺。探籌投鉤者，所以為公也；上好曲私，則臣下百吏乘是而后偏。衡石稱縣者，所以為平也；上好傾覆，則臣下百吏乘是而后險。斗斛敦概者，所以為嘖也；上好貪利，則臣下百吏乘是而后豐取刻與，以無度取于民。《孟子·滕文公》談到治民必以分田制祿為準，“夫仁政，必自經界始。經界不正，井田不鈞，祿不平，是故暴君污吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。”《莊子· 胠篋》里說：“為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則并與權衡以竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。”三人所述，都是當時政治與人權的窘厄。造成這種狀況的要害是“乘是”，“ 慢其經界”、“ 并與”。相形之下，莊子的“ 并與”更為超然遠覽，淵然深識。對“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”的社會現實也極盡揶揄之能事。

說到榮辱，《孟子·盡心》說：“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。”“恥之于人大矣，為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”《荀子·臣道》：“不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容以持祿養交而已耳，謂之國賊。”《莊子·列御寇》里，則用了“曹商使秦”這個寓言：

宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘；王說之，益車百乘。反于宋，見莊子曰：夫處窮閭厄巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。莊子曰：秦王有病召醫，破癰潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪，何得車之多也？子行矣！

莊子就是這樣的幽默，這樣的不屑富貴。這個寓言雖然尖刻，卻又非常深刻。心鶩富貴的人，須要付出高昂的代價，就是貶損自己的尊嚴——無恥。在莊子看來，這是得不償失。

劉勰將孟子與荀子并列，稱“研夫孟、荀所述，理懿而辭雅”（《文心雕龍·諸子》），說到莊子，則曰“莊周述道從翱翔”。可見孟、荀風格較近，有別于莊。

孟子與荀子的共同之處可概括為：他們的散文結構嚴謹，中心突出，有很強的論辯性；修辭手法豐富多采，多用對偶、排比、層遞等，有深入淺出的功效；駢散結合，時加韻語，語句鏗鏘有力，和諧悠揚；長短句式巧妙相間，錯落有致。

莊子的散文，除了兼具以上特征外，還有強烈的個性——幽默。“莊周云‘辯雕萬物’，謂藻飾也。”（《文心雕龍·情采》）所謂“用巧妙的言辭來描繪萬事萬物”，就包括寓言、重言、卮言以及幽默的成功運用。

性格：

幽默形成的心理因素

《文心雕龍·風骨》：“故魏文稱：‘文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致’。”莊子文章的幽默風格，也是由于他的氣質、個性和才氣決定的。促成莊子幽默風格形成的主要性格因素如下。

1.和諧處世

幽默，有的人主張稱為“詼諧”。詼諧可指語言藝術，也可指處事心理。此處是講莊子的處事心理即創造幽默的笑感和笑覺，達到人際關系的和諧。階級社會中，人與人之間的關系極為復雜，莊子不愿投身于紛繁的人際交往中，于是他借幽默這一語言藝術來處理人與人之間的矛盾。

莊子性格具有多方面的特征，而從他與惠施的關系來看，卻表現出厚道溫和、寬大包容的一面。從《莊子》所載有關莊周交友情況看，惠施是他唯一有名有姓的朋友。惠施是莊子的主要論敵。莊子主要是在與惠施爭辯討論，在誰都想戰勝對方的斗爭中形成自己的思想體系的。惠施是名家代表人物，聰穎善辯，追名逐利，競官爭爵。莊子常同他辯論談玄，激情風烈，兩人始終未能達到“相視而笑，莫逆于心”的境界。惠施甚至懷疑莊子欲奪其梁國的相位，接連三天三夜在全國搜捕莊子。《秋水》：

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。于是惠子恐，搜于國中三日三夜。莊子往見之，曰：南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：嚇！今子欲以子之梁國而嚇我邪？

可當惠子死后，莊子悲思哀憫，痛切惋惜。在《天下》篇的末尾，我們聽到“惜乎！惠施之才……悲夫”的慨嘆；在《徐無鬼》里，還有一則感人至深的寓言：

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：嘗試為寡人為之。匠石曰：臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣。自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。

“這則寓言記述了匠石揮斧擦灰的絕技，贊揚高超的工匠與泥匠配合得渾然天成，可惜泥水匠死后，匠石無計可施。莊子以此深表自己對失掉思辯對手的沉痛哀悼，痛切之情，溢于言表！真正的幽默一定會表現出一種寬仁大度，卓絕出眾的人物擁有幽默的才能，必然顯示出自己的本性和人之常情。”②這就如《詩經·大雅·抑》所說：‘溫溫恭人，惟德之基。’”

2.鐘情宇宙

《荀子·禮記》篇里有一段很生動的論述：

凡生乎天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其群匹，越月逾時，則必反鉛；過故鄉，則必徘徊焉，鳴號焉，躑躅焉，踟躕焉，然后能去之也。小者是燕爵猶有啁噍之頃焉，然后能去之。故有血氣之屬莫知于人，故人之于其親也，至死無窮。

同一般的“有血氣之屬”相比，人是最有智慧的了，因而也應該最有“情”。《荀子·王制》也說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知亦且有義，故最為天下貴也。”這個“貴”，也是貴在有“情”。然而《莊子·德充符》末尾一段，是有關人是否有“情”的辯論：

惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：既謂之人 ，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選之形，予以堅白鳴！

這一段是講化除情緒的攪擾。惠子和莊子一問一答，其實他們所說的“情”不是一回事。“莊子用的是一種‘以理化情’的手法。以理化情的結果，是‘無情’卻有情。《德充符》里，莊子與惠施就‘無情’的問題展開了辯論，其實他們所說的‘情’判如天壤。莊子對‘情’字賦予了特殊的哲學含義。莊子認為明鏡止水般的心靈不應被以好惡為代表的喜怒哀樂愛惡欲等感情所攪擾；因為心靈一旦被污染，就會喪失欣賞的功能和樂趣，便無法靜觀客觀事物。因此，莊子的‘無情’是指‘不以好惡內傷其身，常因自然而不益生。’‘因自然’就是順應而不違反自然。‘益生’就是違反自然的手段，過渡增加營養以延續生命，反而會損傷肌體縮短壽命。由此可見，不能把莊子的‘無情’理解為《齊物論》里‘吾喪我’時那種槁木死灰的境界，而是以超然的心態觀照萬物遷移時呈現出來的靜態美與動態美。莊子的無情，實際上是有情而不被情欲所牽累。劉禹錫的名句：‘東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴’，一般修辭書上說‘晴’是雙關；如果用道家的觀點來分析，這個‘道’也可以分析為雙關：因為‘道’和體道的圣人，都是‘無情還有情’③。”

這段對話本身，就是利用對詞義的不同理解而形成的幽默。

莊子人格中具有強烈的追求自由的精神，追求人格的自由。追求精神的自由，既不為名利所限，也不為物質所限。“千金、重利、卿相、尊位”，對莊子來說都毫無價值，而且有害，累及人格的獨立的精神自由。人與宇宙本為同體，隨大自然的遷轉運化，生命寄于永恒。《至樂》篇莊子與骷髏的談話中得知：

死，無君于上，無君于下；亦無四時之事，縱然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子行，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？髑髏深臏蹙頞曰：吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！

莊子對于生命的來臨與結束沒有特別的好惡之情，對這兩者都是順之、任之。對于世人來說，前者就好接受，但是對后者卻難以做到。唯有莊子對世情如此看透，看似無情，卻包含一顆對生命最為關注的熱心才能如此。莊子認為人本來就是與宇宙這一大生命相互包融的，人性本來就是至善至美天真爛漫的，人的生活也應該是自由自在輕松愉快的。他看整個宇宙都充滿生命力，天地間的一草一木，一丘一川，甚至于一具骷髏都是有生命之物，莊子對他們都充滿感情和同情。一般的幽默往往囿于人際互動的情態，莊子則不以人為中心，而是擴展到人與物，人與自然，人與大宇宙。

3.安貧樂道

莊子貧困一生，他不追慕富貴，這可能是其個性使然。《外物》篇中“莊子貸粟于監河侯”寓言講述莊子家貧，生活困窘，向監河侯貸粟。不料監河侯卻許諾得邑百金后再借與莊子，其實是變相拒絕。當權者對老百姓殘酷冷漠而又慳吝的本性，高高在上的虛偽嘴臉顯而易見。此則寓言中又套用寓言，莊子與鮒魚的憤然對話，看似荒誕不羈，但足見莊子所代表的民眾對當權者欺騙伎倆的醒悟和對其虛偽行徑的不齒。貧困而不失高貴之心，憤怒卻懷有瀟灑之志，莊子可謂傲岸不群。具有相同意蘊的寓言還有《讓王》篇中：

子列子窮，容貌有饑色。客有言之于鄭子陽者曰：列御寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今有饑色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪！子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。

子列子雖窮，但他貧而不諂，貧賤驕人。當鄭子陽令官遺之粟時，卻被他拒絕了。對他來說貧而不失高潔之志才是他的追求。《寓言》篇中：

曾子再仕而心再化，曰：吾及親仕，三釜而心樂；后仕，三千鍾而不洎親，吾心悲。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎？曰：既以縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀鳥雀蚊虻相過乎前也。

在莊子看來，人間的榮華富貴就好像鳥雀、蚊虻一樣在眼前飛過。而在《讓王》篇中的“回不愿仕”：

孔子謂顏回曰：回，來！家貧居卑，胡不仕乎？顏回對曰：不愿仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內之田四十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛，所學夫子之道足以自樂也。回不愿仕。

顏回喜歡過原始、質樸，遠離“人之所偽”的生活，他的思想更接近莊子的“真”和“道”。他不隨波逐流，能夠保持其心靈的本真，這種追求從自我的觀照出發，實在是一種脫卻人生羈絆的自由超越。正如《讓王》篇中所說：“古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德于此，則窮通為寒暑風雨之序矣。故許由娛于穎陽而共伯得志乎丘首。”

4.淡泊名利

莊子不慕權貴，無意在官場爭逐求得一官半職。他鄙視那些追求權貴者。他用幽默的手法，以“虛己以游世”的態度對待人生。這在他的作品中曾多次出現。莊子的自然人本思想厭惡物欲橫流的社會，將人的自然本性從倫理、政治的社會中劃分出來。他們也曾出仕，而污濁的官場非但沒有使他們的經世之志得以發揮，反而使他們的獨立人格受到束縛。

《列御寇》中的曹商使秦“破癰潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。”這真是可笑至極，隱含著作者對現實生活中阿諛奉承，獻媚者的深惡痛絕。而在《秋水》中：

莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內累矣！”莊子持桿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王以巾笥而藏之廟堂之上，此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾涂中乎。”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中”莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中。”

在這里莊子寧可做一只拖著尾巴在泥潭上爬行的活龜，也不愿做擺設在廟堂之上讓人尊貴的死骨，比喻“寧肯過艱苦卻自由的生活，也不愿在朝廷做官而受種種束縛”并以此為由拒絕了楚王的迎聘。《列御寇》中“或聘于莊子”：

莊子應其使曰：“子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽，及其牽而入于大廟，雖欲為孤犢，其可得乎！”

雖然在朝廷可以享受榮華富貴，但最終難逃任人宰割的下場。作者將深刻的社會內容寓于詼諧可笑的表現形式中，令人發噱。能夠入朝為官，這在當時是許多人趨之若鶩的事，但莊子卻拿大龜、犧牛與之對比，顯得與現實極不合轍，然而卻顯現出莊子不慕功名利祿，傲岸不羈的性格魅力。他始終與統治者分庭抗禮，絕不媚顏屈卑，絕不同流合污，真正做到了“不為軒冕肆志，不為窮約趨俗”（《繕性》）。

5 .達觀生死

莊子的作品中充滿了一種活躍的笑感笑覺。而笑感笑覺正是產生于對“人之常情”、“事之常理”的“悖反”之中。對這種“悖反”，采取金剛怒目式的態度，則笑感全無；采取“理解萬歲”的態度，才能發現其可笑之處。《莊子》中關于“生老病死”的小故事，情節荒誕滑稽，但卻至情至理。《至樂》：

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒笏之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春夏秋冬四時行也。人且偃然寢于巨室，而我獨嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

親人死去，為其哀悼，本為人之常情，可是莊子卻相反，對妻子之死不僅無動于衷，而且還“鼓盆而歌”，惠施責怪他太過分。莊子則認為人的生死就像春夏秋冬四季運行一樣，是一種必然的規律，沒有必要去悲哀。死者已經安寢于天地之間，而生者還要哀嚎悲悼，豈不是太不通達生命之情了嗎？可見莊子對死看得開，心懷坦蕩。這種把死亡看成“氣”的聚散過程的階段，化解了人們對死亡的態度：“父親于子，東西南北……乃所以善吾死也。”（《大宗師》）對于生死，如同聽從父母的命令一樣，不敢有絲毫的違抗之意，而是惟命從之。深刻了解生死的本質，死亡乃是人回歸到宇宙的真氣之中。莊子把戀生畏死的人比為晉國的驪姬，未進晉國時，涕泣治襟，所以誰知道死了的人不后悔當初的求生呢？《列御寇》中：

莊子將死，弟子欲厚葬之，莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以如此！”弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也” 莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼于此，何其偏也。”

可見莊子以超然的態度去迎接死亡。他的這種態度并沒有像歷史上許多憤世者那樣與現實相抵，走向悲劇命運或自身的毀滅，而是墜入縹緲虛無的境地，從悲劇的起點走向喜劇的終點，正如許地山在《道教史》中所說：“莊子所求的是天然的生活，自任自適如不系之舟漂流于人生的大海上，是要在可悲的命運中愉快地渡過去。”這正是作者幽默的最終目的。

莊子以幽默為武器對神巫進行嘲弄，這種嘲弄包含了先進、美好事物同落后、丑惡事物的沖突，體現了一定的社會意義。《應帝王》記載了列子之師壺子與鄭國神巫季咸之間的一場生動有趣的斗法。歌頌了以正壓邪，以先進戰勝落后，閃現了莊子學說的戰斗光輝。最后寫列子由于此事更加尊敬老師，致力于學問，返璞歸真，終成大器。這是一篇成功運用幽默手法的古代作品。

幽默者必聰慧敏銳、胸懷寬廣、瀟灑超脫。只有居高臨下地俯視人生、看穿世間萬象的變化，審視社會幕后的滑稽怪誕才能隨口而出，即成幽默，讓人在輕松愉悅的氣氛中悟出許多道理。像那些“快快而亡者，怒也；察察而殘者，忮也；博而窮者，訾也；清之而愈濁者，口也；豢之而愈瘠者，交也；辯而不說者，爭也；直立而不見知者，勝也；廉而不見貴者，劌也；勇而不見憚者，貧也；信而不見敬者，好專行也”（《荀子·榮辱》）的小人，是決然與幽默無緣的。

莊子作品以幽默直面人生，以頑強意志發出微笑來抵抗失敗和挫折。讓人感受微笑背后沉重的嘆思。莊子運用他的智慧超越精神，運用他的辯證法思想俯視宇宙人生的胸懷來褒貶蕓蕓眾生，運用豐富的知識與廣泛的同情構成他幽默的境界。可以說莊子的幽默對后世文學產生了深遠的影響。正如林語堂先生《論幽默》中說：“中國文學，除了御用的廊廟文學，都是得力于幽默派的道家思想。”

注釋：

[1]本文是在導師胡安良先生的指導下完成的，在此向先生表示衷心的感謝。

[2]胡安良，《言語的內察與外觀》，西寧，青海人民出版社。

[3]胡安良，《老莊語冰錄》，西寧，青海民族出版社，2005年5月。.

參考文獻：

[1]胡安良，《老莊語冰錄》，西寧，青海民族出版社2005年5月。

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[13]姜強，《生亦何哀，死亦何苦—淺論莊子的生死觀》，山東教育學院學報2006年第5期。

(作者單位:青海民族學院文學院)