從王夫之看“溫柔敦厚”的詩教觀

摘要： 王夫之生逢亂世，有感于詩教與世道人心的因應關系，試圖振興業已衰落的詩教。他以博古通今的方式繼承了溫柔敦厚的詩教觀，較充分地吸取歷代審美詩學的理論成果和藝術精神，賦予詩教以豐富的審美意義。

關鍵詞： 王夫之；溫柔敦厚；詩教

中圖分類號：B249.2 文獻標識碼：Ａ 文章編號：１００４－７３８７（２００8）０3－０025－０4

詩教，是中國最早、最重要的藝術教育方式之一，代表著儒家最基本的詩學觀念。詩教的基本理論，形成于孔子，在漢代的《毛詩序》等論著中得到較為明確的表述。不少范疇和命題，如“溫柔敦厚”、“興觀群怨”、“思無邪”、“發乎情，止乎禮義”等，彰顯出詩教的豐富內涵及其在儒家政教詩學中的核心地位。王夫之生逢亂世，有感于詩教與世道人心的因應關系，試圖振興業已衰落的詩教。他的詩教論，既有鮮明的時代色彩，也有普遍的理論意義。從對詩教的重視程度、闡釋的系統性和創新性等方面看，他在這個學術領域的貢獻大于以往的詩學家?？梢哉f，他使傳統的儒家詩教揚長避短、別開生面。

一、“溫柔敦厚”的提出

溫柔敦厚，作為詩教的代稱，出自《禮記·經解》：“孔子曰：‘入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；……故《詩》之失，愚；……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也；……’” 唐孔穎達《禮記正義》疏曰：“溫，謂顏色溫潤；柔，謂情性和柔。《詩》依違諷諫不指切事情，故云溫柔敦厚，是《詩》教也?！对姟分鞫睾?，若不節之，則失在于愚。……此一經以《詩》化民，雖用敦厚，能以義節之。欲使民雖敦厚，不至于愚，則是在上深達于《詩》之義理，能以《詩》教民也，故云深于《詩》者也?！?王夫之說：“‘為人’，謂學者言行趣尚之別也。‘溫柔’，情之和也；‘敦厚’，情之固也。……‘愚’者，懦茸而不能斷之謂。……‘深’者，擇之精而得其實之謂?！读洝分蹋愿F理盡性，本無有失，立教者得其精意以導學者于大中至正之矩，則人皆興起于至善而風俗完美，……”（《禮記章句》卷二十六）。

作為《詩》教功能的集中體現，溫柔敦厚是就人的言行趣尚、氣質情性或品德修養而言的，主要是指經過《詩》的陶冶，人們富有溫良的善意、誠樸寬厚的人格底蘊、溫厚和平的性情、從容深厚的風俗。溫柔敦厚雖然是具有共通性或普遍意義的性情基調，但并非性情和《詩》教的全部內涵，應與人的心靈的其他要素相輔相成，以免造成“愚”的偏失。《禮記·經解》意識到溫柔敦厚可能有所偏失，因而強調深于詩者“溫柔敦厚而不愚”，這是非常深刻的見解。后世不少論者在批評“溫柔敦厚”的《詩》教時忽視了“不愚”的一面，導致誤讀。

孔穎達借用《毛詩序》的觀點，以“依違諷諫不指切事情”來解釋溫柔敦厚，僅僅揭示《詩》的一大特征及溫柔敦厚的一大動因，未從“《詩》可以興”、“上以風化下”等角度立論，有片面之嫌。他認為使民眾不至于愚的關鍵是“以義節之”，施教者深達于《詩》之義理，能使溫柔敦厚的性情與禮義的節度相協調?！耙粤x節之”，近于《荀子·不茍篇》所說的“以義變應，知當曲直故也”，大意是君子能以義隨變而應，其所知所行恰當于是非曲直。

從根本上講，“不愚”就是明智、聰慧，有真知。按照王夫之的注解，可以說，不愚意味著人能明斷真假、善惡、美丑、是非?！盾髯印ば奚砥酚醒裕菏鞘恰⒎欠侵^之知，非是、是非謂之愚。這段話的大意在于：明辨是非則不愚。朱熹在解釋《論語·先進》中“柴也愚”時說：愚者，知不足而厚有馀。由此可見，人在溫柔敦厚的同時若有較豐富的知識或智慧則不愚。在這個問題上，王夫之的觀點與荀子和朱熹大致相同。

溫柔敦厚主要是德的體現，不愚是智的體現。“溫柔敦厚而不愚”的命題，著眼于健全人格的培養，彰顯出《詩》教在德育、智育兩大方面的功能，但缺乏審美的自覺，有待后人從審美的角度、通達的立場予以調整和改造。這個命題及《禮記·經解》中關于《詩》教的那段話未必出自孔子之口，但符合孔子的思想。《論語》中有里仁為美、民德歸厚、溫良恭儉讓等說法，孔子注重《詩》在修身（涵養性情）、從政（通達事物情理）、交往（使于四方以《詩》專對）等方面的功用。據《論語·述而》記載，孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”。朱熹《論語集注》解釋說：“人之德性本無不備，而氣質所賦，鮮有不偏。惟圣人全體渾然，陰陽合德，故其中和之氣見于容貌之間者如此?！笨梢哉f，孔子的中和氣質就是溫柔敦厚。

溫柔敦厚是一種性情中和的基調，不是對人的性情的單向度的規定，不妨礙性情中其他因素的多樣呈現，這正如王夫之所說，溫柔、敦厚是情之和、情之固。情之和偏重于外在的精神風貌，情之固偏重于內在的人格底蘊。

二、從溫柔敦厚到溫厚和平

溫柔敦厚的《詩》教觀提出后，在從六朝到唐以前這段時間，并未得到大力張揚。難怪王夫之在評江淹《愛遠山》時說：“夕秀初含，朝華已啟，庶幾溫柔寬厚之旨，曠百世而嗣音矣?！保ā冻o通釋》卷十四） 江淹（444-505）生活的年代，僅距漢末就已二百多年，距屈原的時代則更遠。梁簡文帝蕭綱有一段名言：立身之道與文章異，立身先須謹重，文章且須放蕩。這段名言在某種程度上體現了六朝時期文藝的主流觀念，與溫柔敦厚即便不相反，也是相左的?？上У氖?，蕭綱所處的齊梁時期的詩并未因此而真正繁榮起來。

但正因為溫柔敦厚有著廣遠深厚的思想淵源和基礎，后世在詩歌評論與創作方面才總會有所響應。宋代以降，溫柔敦厚常被表述為溫厚和平。北宋張載認為，置心平易，從容涵泳，然后可以言詩，求《詩》者貴平易，不要崎嶇求合，蓋詩人之情性，溫厚平易老成，詩人之志至平易，故無艱險之言，大率所言皆目前事，而義理存乎其中。[1]他所說的溫厚平易，既是對作者氣質情性的指認，也是對讀者的心態或心境的要求。朱熹《論語集注》對孔子所說的“不學《詩》，無以言”加以解釋：事理通達，而心氣和平，故能言。此外，他說：古人情意溫厚寬和，道得言語自恁地好”。（《朱子語類》卷八十） “《詩》本人情，該物理，可以驗風俗之盛衰，見政治之得失。其言溫厚和平，長于風諭。故誦之者，必達于政而能言也?！保ā墩撜Z集注》卷七） 溫厚寬和、溫厚平易與溫厚和平是一個意思，溫厚是溫柔敦厚的縮寫，和平可謂中和、平易，中和即中庸，不偏不倚，無過不及。平易即心平氣和、從容大度。與溫柔敦厚相比，溫厚和平并未附加多少政治方面的影響，不過是強化了作者心氣平易、藝術表現方式的中和、讀者因從容涵泳而自得等方面的因素，與宋代梅堯臣、歐陽修等人提倡的平淡詩風相因應。溫厚和平的觀念，雖與現實政治有或隱或顯的關聯，但主要是張載、朱熹等人在學理和詩藝的立場上有所自得的結果。盡管其中有濃重的理學氣息，但卻基本上承傳著抒情傳統，是自覺的，而非被動、壓抑的。

《易·系辭下傳》有言：君子安其身而后動，易其心而后語。王夫之《周易內傳》解釋說：易，平也，易其心，不以極喜極憂而迫于言也。其《周易外傳》又說：其心易者其辭易，故《書》簡而直，《詩》至而和。“至而和”即至和，謂和順溫厚之至。易其心而后語，可以說是后世詩心寬和、平易觀念的較早的思想淵源，而《中庸》則為溫厚和平提供了較充分的理論依據。在元、明、清時期，揭傒斯、高棅、李夢陽、胡應麟、胡震亨、陸時雍等人都在具體的詩歌評論中運用溫柔敦厚的詩教觀，使之與審美的藝術精神漸趨融合，他們常用優柔、柔厚、忠厚、溫厚和平、優游敦厚等詞語評詩。這些詞語是從溫柔敦厚中派生出來的，切近具體的評論對象的思想與藝術特征，隨所用而在意義上略有差別。如胡應麟《詩藪·內編》說：《國風》、《雅》、《頌》，溫厚和平；優柔敦厚，周也。這里所說的溫厚和平可能偏重于文體風格特征，優柔敦厚則是指時代風格，其間的意義差別不明顯。

三、別開生面——王夫之的詩教觀

王夫之以博古通今的方式繼承了溫柔敦厚的詩教觀，較充分地吸取歷代審美詩學的理論成果和藝術精神，賦予詩教以豐富的審美意義，推崇委婉含蓄，反對直露促迫的詩風。他說：“微而婉，則《詩》教存矣。”（《詩經稗疏》卷一） “可以直促處且不直促，故曰溫厚和平。結語又磬然而止，方合天籟?！保ā豆旁娫u選》卷五 謝靈運《道路憶山中》評語） “蓋詩自有教，或溫或慘，總不可以赤頰熱耳爭也?！保ā豆旁娫u選》卷二嵇康《酒會》評語） 這幾段評語主要是從詩的藝術表現方式上立論的，從中可以看出：溫厚和平與委婉含蓄、從容不迫并無二致，以這樣的方式抒寫喜怒哀樂，是詩教的應有之義。溫柔敦厚原是就《詩》教陶冶性情的效果而言的。張載、朱熹等人把溫柔敦厚的尺度從效果立場擴展開，兼顧作品、作者和評論家。如朱熹《詩序辨說》對毛詩《小序》把諸多詩篇解釋為美刺時君國政的作法不滿，認為“其輕躁險薄，尤有害于溫柔敦厚之教”。王夫之也把溫柔敦厚的尺度運用到詩的各個環節或領域中。他認為詩的關鍵不僅在于寫什么，也在于怎么寫。所以，他非常注重詩的藝術表現方式，將其視為詩教得以成立的基本前提，堅信詩的藝術價值與詩教是相輔相成的。

本著溫柔敦厚的尺度，王夫之對出自杜甫的“健筆縱橫”說加以抨擊，他說：“……故聞溫柔之為詩教，未聞其以健也。健筆者，酷吏以之成爰書而殺人。藝苑有健訟之言，不足為人心憂乎？況乎縱橫云者，小人之技，初非雅士之所問津。”（《古詩評選》卷五 庾信《詠懷》之《日色臨平樂》評語） 杜甫《戲為六絕句》云：“庾信文章老更成，凌云健筆意縱橫。”杜甫以此對庾信晚年的創作成就予以高度評價，不贊成人們對庾信所作的“其意淺而繁，其文匿而彩”、“亡國之音”和“詞賦之罪人”等指責。在王夫之看來，庾信情較深，才較大，晚歲經歷變故，感激發越，遂棄早年為宮體所染的習氣，偶爾狂吟，抒其悲憤，初不自立一宗，卻無端為杜甫所推崇，被譽為“清新”、“健筆縱橫”，被后人競相仿效。王夫之并不一概反對清、新、健，他反對的是有違溫厚平易、和緩迂回之旨的“趨新而僻、尚健而野、過清而寒、務縱橫而莽者”。他也不反對健訟之言，只是不希望詩如同訟言。

王夫之何以近乎偏激地批評“健筆縱橫”說、擔憂藝苑有健訟之言呢？除了政治方面的考慮（如他不希望詩人因“健筆”而受迫害）外，主要是因為他要維護詩的相對獨立性或審美與藝術特質。楊慎說過，六經各有體，《詩》以道性情，“若詩者，其體其旨，與《易》、《書》、《春秋》判然矣”(《升庵詩話》)。與此相應，王夫之認為詩不能容納、擔當一切，“如可窮六合，亙萬匯，而一之于詩，則言天不必《易》，言王不必《書》，權衡王道不必《春秋》，……斷獄不必律，敷陳不必箋奏，傳經不必注疏，彈劾不必章案，問罪不必符檄，稱述不必記序，但一詩而已足。既已有彼數者，則又何用夫詩？又況其離經破軌，率爾之談，調笑之說，咒詛之惡口，率以供其縱橫之用哉！”（《古詩評選》卷五）在明清之際，文章體裁齊全，文藝門類豐富，僅純文學就已形成詩歌、散文、小說、戲劇文學等較完備的系列。詩與其他體裁的文章各有所長，各盡其能，在表現方式、風格、功能等方面基本上不能混淆或替代。時過境遷，詩不可能也沒必要像先秦時期的《詩》那樣承擔政教或實用的諸多功能。那些功能并未完全失落，但終究不是詩的天職。人們樂于用審美與藝術的眼光看詩，但文學中的其他門類也具有很高的審美與藝術價值，而且大多比詩更通俗，更有娛樂性。詩在回歸自身、彰顯本色的同時似乎也面臨種種危機。詩歌創作的衰微之勢由來已久，“時詩”、“惡詩”層出不窮，詩壇的不良風氣此起彼伏，詩在很多人心目中的地位及其實際影響似乎微不足道。在這歷時性和共時性的境遇中，詩的獨特魅力與效能究竟是什么？詩如何具備和發揮獨特的魅力與效能？王夫之既知其然，也要知其所以然。他重申詩以道性情的古訓，推崇審美情感和審美感興，以樂論詩，強調詩的委婉含蓄、優柔和緩的表現方式及藝術特性，把陶冶性情視為詩的首要功能，把溫柔敦厚納入詩歌藝術美學的軌道。

有論者認為，中國盡管有“陽剛”、“大美”、“風骨”、“雄渾”，但由于這些都被囚禁在“溫柔敦厚”的規范之中，其“雄渾”范疇當然不可能走向“反抗挑戰”、“野蠻”、“粗獷”的西方式崇高，而只能走向偏于平和敦厚的柔美。[2]也有人說，溫厚和平是對不平之情的壓抑，優柔敦厚是在長期專制淫威下形成的順從、軟弱的性格。這些看法都是既有一定道理又失之偏頗。王夫之的觀點可以加深我們對有關問題的理解：“《小雅》《鶴鳴》之詩，全用比體，不道破一句，《三百篇》中創調也。要以俯仰物理而詠嘆之，用見理隨物顯，唯人所感，皆可類通；初非有所指斥一人一事，不敢明言，而姑為隱語也。若他詩有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷數其慝，而且自顯其為家父，為寺人孟子，無所規避?！对姟方屉m云溫厚，然光昭之志，無畏于天，無恤于人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態乎？《離騷》雖多引喻，而直言處亦無所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語，巧相彈射，然以此受禍者不少。既示人以可疑之端，則雖無所誹誚，亦可加以羅織?！保ā督S詩話·夕堂永日緒論內編》） “似此方可云溫厚，可云元氣。近人以翁嫗囁嚅語為溫厚，蹇訥莽撞語為元氣，名惟其所自命，雖屈抑亦無可如何也?！保ā豆旁娫u選》卷四 左思《詠史》之《皓天舒白日》評語） 在中國歷史上，常有政治嚴苛及文網繁密的年代，詩人常處于尷尬、困頓的境地。白居易自稱“始得名于文章，終得罪于文章”（《與元九書》）。晚明陳子龍感嘆道：“稱人之美，未有不喜也。言人之非，未有不怒也。為人所喜，未有非諛也。為人所怒，未有弗罪也。嗚呼！三代以后，文章之士，不亦難乎！……后之儒者，則曰忠厚，又曰居下位不言上之非，以自文其縮。然自儒者之言出，而小人以文章殺人也日益甚。”（《詩論》）忠厚，成了有些文人掩飾自身軟弱、退縮的借口，也成了不少惡人以文章殺人的招牌。因而，溫柔敦厚屢為世人所詬病。其中的是非難以一概而論。詩人若因畏懼而不敢誠心作詩，詩就成了畏途；反之，若在詩中肆意謾罵、誹謗，詩就成了佞府。王夫之不贊成詩人因不敢明言而在詩中有所影射（“作影子語，巧相彈射”），認為那種作法既無益于詩的審美價值，又可能招來禍患。

詩向來以比、興見長，又具有長言詠嘆（一唱三嘆）的音樂性，從而形成“不道破一句”的委婉含蓄的抒情傳統。王夫之說：“長言詠嘆，以寫纏綿悱惻之情，詩本教也。”（《姜齋詩話·夕堂永日緒論內編》） 長言詠嘆，即“俯仰物理而詠嘆之”，語言凝煉，情意簡約而又深長，不言理而理自至（“理隨物顯”），聲情動人。讀者在感興中盡可以引譬連類（“唯人所感，皆可類通”），也就是有廣闊的聯想和想象的空間。作者不道破一句，其言其情微而婉，其寄托或諷諭若有若無，這種溫厚、含蓄并非源于作者對權勢的畏懼，而主要是基于藝術的感性形式的要求。正如王夫之所說，真正的詩人有光昭之志，無畏于天，無恤于人，揭日月而行。所以，溫厚不是“半含不吐之態”和“翁嫗囁嚅語”，不是對不平之情的壓抑，也基本上不是專制淫威或政治高壓的產物。詩中長言詠嘆的纏綿悱惻之情并不都是柔情，體現在作品風格上也不見得偏重于優美。楊松年指出：溫柔敦厚一語，影響后世詩論不小，論者應以持平的態度對待，溫柔敦厚與豪邁的詩風并不相悖，詩風豪邁而有它的蘊藉的內涵，也應視為溫柔敦厚；相反的，為求溫柔敦厚，而故作忸怩之態，半吞不吐，反而會距離溫柔敦厚的目標越來越遠，基于此，可以說《三百篇》、屈原等人的感憤之作符合溫柔敦厚的標準，而一些詩人的婉約之作并不一定具備溫柔敦厚的條件。[3]受王夫之的啟發，這種看法是從作品的藝術表現方式上立論的，把含蓄、自然當作溫柔敦厚的要義。

王夫之對溫柔敦厚的富于創見的闡釋與黃宗羲若合符節。黃宗羲說：“今之論詩者，誰不言本于性情？顧非烹煉使銀銅鉛鐵之盡去，則性情不可出。彼以為溫柔敦厚之詩教，必委蛇頹墮，有懷而不吐，將相趨于厭厭無氣而后已。若是，則四時之發斂寒暑，必發斂乃為溫柔敦厚，寒暑則非矣。人之喜怒哀樂，必喜樂乃為溫柔敦厚，怒哀則非矣。其人之為詩者，亦必閑散放蕩，巖居川觀，無所事事而后可。亦必茗碗薰壚，法書名畫，位置雅潔，入其室者，蕭然如睹云林海岳之風而后可。然吾觀夫子所刪，非無《考槃》、《丘中》之什厝于其間，而諷之令人低徊而不能去者，必于變風變雅歸焉。蓋其疾惡思古，指事陳情，不異薰風之南來，履冰之中骨，怒則掣電流虹，哀則凄楚蘊結，激揚以抵和平，方可謂之溫柔敦厚也?！保ā度f貞一詩序》）黃宗羲側重從性情及作者創作的角度立論，反對狹隘的詩教觀，他明確強調：溫柔敦厚并不意味著“委蛇頹墮，有懷而不吐”和“厭厭無氣”，并不要求詩人只寫喜樂而不寫怒哀，并不等于詩人處在閑適、雅致的境遇中。在明清易代之際，他正當盛年，氣節剛正，不做清朝的官，心中常懷家國淪亡之痛。因而，他對《詩經》中的變風變雅之作深有共鳴之感，贊賞其“疾惡思古”、愛憎分明、胸懷坦蕩、“激揚以抵和平”的格調，認為這種性情和格調就是溫柔敦厚。黃宗羲通過對溫柔敦厚的新闡釋，有力地沖擊了狹隘的政教詩學觀，強化了溫柔敦厚在不平之情的抒發這個層面上的思想意義。他在談到變風變雅之作的“怒則掣電流虹，哀則凄楚蘊結”的抒情特色時，點出其“激揚以抵和平”的指歸。這樣，他在學理上仍未背離溫柔敦厚的和平之旨。而和平之旨恰恰是溫柔敦厚的基本要素。我們不能誤以為他注重哀怨憤怒之情的抒發就是提倡“不和平”。因而，我以為王夫之與黃宗羲的觀點在這方面若合符節。當然，兩人的詩學觀點有很多不同之處，比如：黃宗羲雖未忽視詩的藝術性，但遠不像王夫之那樣把詩教與詩的藝術性緊密聯系起來并加以深入闡發。

參考文獻：

[1]參見朱熹《詩傳綱領》，朱杰人等主篇《朱子全書》第1冊，上海古籍出版社、安徽教育出版社，200年，第349頁。

[2]參見曹順慶、王南《雄渾與沉郁》，百花洲文藝出版社，2001年，第119頁。

[3]參見楊松年《中國古典文學批評論集》，三聯書店香港分店，1987年版，第283頁。