試論漢民族文化心理結(jié)構(gòu)及審美心理特征

春秋戰(zhàn)國是中國古代社會最大的激勵變革時期。在意識形態(tài)領(lǐng)域(這個世界最為活躍的開拓、創(chuàng)造時期)，“百家爭鳴”是一個總的思潮，總的傾向是理性主義。它承上啟下，一方面擺脫了原始巫術(shù)宗教的種種觀念傳統(tǒng)，另一方面也開始奠定漢民族的文化、心理結(jié)構(gòu)，就思想、文藝領(lǐng)域來說，其主要表現(xiàn)為以孔子為代表的儒家學(xué)說和以莊子為代表的道家思想；二者的互補構(gòu)成了中國思想的一條主線。

“禮樂”是孔子運用理性主義精神對古代原始文化的一種重新解釋。將其引導(dǎo)和貫徹在日常觀察現(xiàn)實世間的生活中。遠古圖騰歌舞、巫術(shù)禮儀的進一步完備和分化，就是所謂“禮”、“樂”。“禮、樂”二者都與美學(xué)相關(guān)聯(lián)，“禮”不只是“儀”而已，它是由原始巫術(shù)而來，那宇宙（天）——社會（人）的統(tǒng)一體的各種制度、秩序、規(guī)范，其中便包括對于生死聯(lián)系著的人的喜怒哀樂的情感心理的規(guī)范。馮友蘭指出：儒家崇奉的“禮”，實際上是表達主觀情感的“詩”和藝術(shù)。《說文》說“樂，五聲八音總名，像鼓鞞木虞也”《禮祝樂記》和荀子《樂論》都說“樂由中出，禮自外作”，“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故萬物諧化；序，故群物皆別”。“樂從和”關(guān)鍵在于把音樂的節(jié)律與自然事物的運動和人身心的情感和節(jié)奏韻律相對照呼應(yīng)，構(gòu)造一個相互感應(yīng)的同構(gòu)系統(tǒng)，如同在以五行為核心的宇宙觀盛行的春秋戰(zhàn)國以至漢代味、色、聲都被分為“五”而構(gòu)造出一個相互的宇宙——人際的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)。其中，第一，指出了“和實生物同則不繼”，“聲一無聽，物一無文，味一無果”[注]，即單一構(gòu)成“和”。第二，這種統(tǒng)一特別表現(xiàn)為對立因素的“相濟”，“先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味……以相濟也。君子聽之，以平其心，心平德和[注]可見，所謂“和”主要表現(xiàn)為多樣性的相雜和對立項的相濟。音樂的“和”與宇宙的“和”便是同構(gòu)的一致，因此才能相互感應(yīng)。

儒家美學(xué)強調(diào)“和”，主要是人和，與天地的同構(gòu)也基本為人際范疇，而老莊的美學(xué)也強調(diào)“和”但這是“天和”即“與道冥同”。

這種“天人合一”的思想出自北宋張載《正蒙、乾稱》，但作為一種哲學(xué)思想模式，卻有更久遠和復(fù)雜的演變過程，當然這不在本文論述范圍之內(nèi)，因而只在觀點思維模式和核心意義上稍作分析。

張岱年先生認為“天人合一”最基本的涵義是肯定自然界和精神的統(tǒng)一[注]：即體合宇宙的精神，這是一種博大成熟的宇宙意識和詩意的人生理想的結(jié)晶詩。“天人合一”對中國傳統(tǒng)藝術(shù)的影響最明顯的是表現(xiàn)在繪畫領(lǐng)域中，具體來說就是在這一思想模式的影響下，中國古代繪畫形成了以通“天人之際”為最高主旨，以人、自然、神靈三者相融合為表征的傳統(tǒng)模式。反映在主、客體之間的關(guān)系，就是（一）萬物客體存在形相不是表現(xiàn)的目的，而且一個中合物，力圖表現(xiàn)他所負載的“無”或“道”，而“道”是隱匿在冥冥之中。“光無不可以明，必固于有”。（ 王弼 ）（二）主客體都各自犧牲個性化因素而合天道。物我相忘，主客相混。由于力圖表現(xiàn)的是客體所寓的“天”或“道”，因而真實地再現(xiàn)客體不是中國傳統(tǒng)繪畫的目的。如線條即白當黑，墨多五彩，散點透視等傳統(tǒng)特征均不是以真實再現(xiàn)為指歸。這些特征的思想基礎(chǔ)就是“天人合一”的同構(gòu)思維。

孔子的儒家強調(diào)藝術(shù)的教化作用，強調(diào)美與善的統(tǒng)一。道家強調(diào)擺脫功名利祿，獲得精神上的自由，強調(diào)藝術(shù)的審美功能。講究“人的自然化”它的“禮樂”傳統(tǒng)和孔門仁學(xué)強調(diào)的“自然的人化”恰好對立又補充。他們從不同角度去接觸到審美主體、客體、本體在藝術(shù)創(chuàng)造中的相互關(guān)系。如孔子論“美”與“善”，“文”與“質(zhì)”，“知者樂水仁者樂山”“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”（《論語八修》）。老子論述“道”、“氣”、“象”和“滌除玄簽”。對中國古典藝術(shù)的形成都有重要作用。另外還有易傳、莊子、管子等。其中對人物畫形態(tài)的創(chuàng)造影響最大的是老子對審美客體的“道”、“氣”、“象”，對審美主體的“滌除玄鑒”，孔子對審美主客體的“比德”論點及對審美主體上論述的主觀意識修養(yǎng)上“仁”的思想，文與質(zhì)，善與美的統(tǒng)一即主客體的統(tǒng)一，為“和”。

老子對審美客體的重要論述就是“道”、“氣”、“象”。老子曰：“道生一、一生二、二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。這個基本的宇宙觀點源于自然規(guī)律的“道”是不依人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在，“道”即包含形象“（象）”，也包含了精神生命“（氣）”（精也者，氣之精也）“象”能體觀“道”，也能體現(xiàn)“氣”。這說明，中國古代把客觀世界作為審美客體進行審美觀照時，不是孤立地觀照，而總是把“象”和體現(xiàn)自然規(guī)律的“道”以及體現(xiàn)宇宙生命的“氣”聯(lián)系在一起進行審美觀照的。離開了“道”和“氣”，“象”就成為死物，也沒有審美價值了。所謂審美觀照，就是老子所言“玄鑒”也就是“澄懷味象”。味象就是“觀道”，而審美客體的這種體現(xiàn)“道”、“氣”的特征，表現(xiàn)在作品中，就是“氣韻”，“氣韻生動”源于老子的美學(xué)觀而成多造型的最高準則。

對于審美主體，老子的觀點是“滌除玄鑒，能無疵乎？”（《老子》）第十章）一方面強調(diào)審美觀照時，主體的狀態(tài)及修條。要洗去各種欲念，各種成見，各種功名心。另一方面強調(diào)必須觀照審美客體的“道”和“氣”與“象”的聯(lián)系，即“玄鑒”，就是莊子提出的“心齋”、“坐忘”，他所把握到的作為人的本質(zhì)的德、性、心乃是藝術(shù)的德、性、心，心齋的“未始有回”、“坐忘”、“墮肢體，黜聰明”（《大家?guī)煛罚┒际恰盁o己”，“喪我”。這正是美的觀照的歷程，而心齋、坐忘，正是美的觀照得以成立的精神立體，也是藝術(shù)得以成立的最后根據(jù)。荀子發(fā)展為“虛一而靜”，直到被宗炳發(fā)展為“澄懷”，被郭熙發(fā)展為“林泉之心”，均出自老子的這一論述。

對于審美本體，老子提出“有”、“無”、“虛”、“實”與“美”，“樂”、“巧”這樣事物規(guī)律的對立統(tǒng)一的范疇，這用到藝術(shù)創(chuàng)造上，這用到審美本體上，對造型藝術(shù)本體特征的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。如“氣韻生動”的“氣”不僅體現(xiàn)在“象”內(nèi)，也體現(xiàn)在“象外”，中國畫畫面處理的“有”、“無”、“虛”、“實”等許多觀念都源于此論。

老莊提出“美”、“樂”、“巧”等問題。提出要從世俗浮薄之美追溯上去，去把握“天地有大美而不言（《知此游》七百三十五頁）的大美”。要從世俗感的快感超越上去，以把握人生的大樂，要從務(wù)心著意的小巧，更進一步追求“驚若鬼神”的，與造化同工的大巧。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡先”。（三章）又說“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發(fā)狂”，（第十二章）反對世俗美，實是要求有不會破滅的本質(zhì)的、根源的絕對的大美。老子又曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。無天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲明觀其繳。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”。以上論述表明，老子主張藝術(shù)本體應(yīng)當體現(xiàn)“實”而不尚“華”，提倡“淡乎其無味”，卻能體現(xiàn)“道”的藝術(shù)作品，不提倡令人“目盲”、“耳聾”、“發(fā)狂”的聲色犬馬之樂。將這種存在內(nèi)在美的作品稱為“妙”。所謂“道”可以被反映，但和客觀存在的“道”是不一樣的，即所謂“非常道”，而是一種“妙”的形態(tài)。所謂“妙”就是要有深刻的審美內(nèi)含，而不是僅有刺激感官的、令人“目盲”、“耳聾”的“五色”。這些同“有、無”、“虛、實”相聯(lián)系，對中國藝術(shù)特色的理解有很大作用。中國藝術(shù)常避實就虛，以少勝多的“妙筆”，都是源于這些論述。

孔子對于審美主、客體本質(zhì)的論述，如“知者樂水、仁者樂山；知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽。”《論語·雍也》這段話表面上看是不同的審美主體對客體的不同選擇，其實，這體現(xiàn)了孔子的審美客體的“比德”見解。因為審美主體在他所觀照的客觀自然具有某些象征人的德行的特征時，才能成為審美客體。一方面美來自自然，更重要的是審美主客體的統(tǒng)一即是天人合一。

對于審美主體，孔子的論述主要體現(xiàn)在他關(guān)于審美和藝術(shù)在人的主觀意識修養(yǎng)上的作用。孔子思想核心“仁”就主張主觀道德修養(yǎng)中審美的作用。“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語·雍也》）“禮為用，和為貴”（《論語·學(xué)而》），就是性質(zhì)不同的東西合在一起就是矛盾的統(tǒng)一，就是“和”。

對中國形態(tài)形成法則的產(chǎn)生具有直接意義的是《易經(jīng)》、《管子》、《莊子》、《荀子》中的思想。《易經(jīng)》提出“立象以盡意，觀物取象”的命題，把“象”和“意”聯(lián)系起來，論述了“象”對表達意和有“言”所不能代表的功能。《系辭》載：“昔者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之誼，近取諸身，遠取諸物”，于是始作八卦，以通神明之徒，以類萬物之情”。這段論述通過“觀”與“取”，把審美本體創(chuàng)造體現(xiàn)出來。同時對審美觀點的方式即“仰視”、“俯察”“近取”“遠觀”等被歷代畫家重視，逐漸形成了中國式的審美觀照方法。

總之，中國古典造型觀念的審美主客體統(tǒng)一的民族特征，以及藝術(shù)創(chuàng)造形態(tài)上以意象表現(xiàn)為主，融寫實、寫意和抽象表現(xiàn)一體的思維模式已經(jīng)奠定，創(chuàng)造主體、客體及本體形態(tài)的思想基礎(chǔ)也同時形成。