花間詞學本色論新探

詞作為一種新興的文體，成熟于晚唐。以溫庭筠為代表的花間詞人登上詞壇以及《花間集敘》的問世，揭開了詞學思想史的新篇章，意味著這一文體的自覺?；ㄩg詞人對詞學思想的貢獻在于初步確立了詞學本色論，從而奠定了中國詞學思想的重要傳統。

“本色論”是詞學思想史上的一個重要命題。“本色”一詞，從語義學的角度來看，指本來的顏色，如《晉書#8226;天文志》所說：“凡五星有色，大小不同，各依其行而順時應節……不失本色而應其四時者，吉；色害其行，兇?！雹俸笠隇楸緛淼拿婷?、或本行本業之義。以“本色”一語論詞，一般認為最早見于陳師道的《后山詩話》：“退之以文為詩，子瞻以詩為詞，如教坊雷大使之舞，雖極天下之工，要非本色?！雹谶@段話強調了詞的獨特性內涵，顯示了對詞之為詞文體特征的認識。其實，在詞體形成之初，文人對詞體的“本色”就開始了探索?！杜f唐書#8226;音樂志》載：貞觀年間，“有宮、商、角、徵、羽《宴樂》五調歌詞各一卷……詞多鄭衛，皆近代詞人雜詩”；“自開元已來，歌者雜用胡夷里巷之曲”③。“雜用胡夷里巷之曲”的“近代詞人雜詩”應該是曲子詞，“詞多鄭衛”則指出了曲子詞的“里巷”特征。當詞在晚唐作為一種新的文體基本成熟之時，有關詞“本色”的探討就逐漸明晰起來；至花間詞人登上詞壇，則初步確立了詞學本色論的基本框架。花間詞學本色論主要體現在“資羽蓋之歡”的詞體功能觀、詞為艷科的體性意識、以及“清絕”的審美理想。

一

當我們探究花間詞學本色論的時候，有必要回溯到詞論的萌芽時期。文人詞的創作大約始于盛唐，至中唐蔚成風氣，倚聲填詞者漸多，論詞的文字亦夥。白居易的《楊柳枝》：“古歌舊曲君休聽，聽取新翻《楊柳枝》。”①劉禹錫的《楊柳枝》：“請君莫奏前朝曲，聽唱新翻《楊柳枝》?！苯钥芍^棄舊揚新文學思想的宣言。又劉禹錫《憶江南》紀錄倚聲之事云：“和樂天春詞，依《憶江南》曲拍為句?！雹凇扒摹?，即樂曲之節拍。劉禹錫所謂“依曲拍為句”當有兩種含義：一是依樂曲準定歌詞句數；二是依樂句準定歌詞句讀長短。這既是文人“依聲填詞”最早的自我著錄，亦是嚴格意義的詞論了。按隋唐樂曲無論是演奏還是歌唱，常敲擊拍板以按節奏。段安節《樂府雜錄》中的“云韶樂”、“清樂部”、“龜茲部”、“胡部”等條列有拍板之名。拍板又稱“樂句”，王定保《唐摭言》卷六載，韓愈、皇甫湜于貞元中有“一代龍門”之譽。牛僧孺以文章謁見，“其首篇《說樂》，韓始見題而掩卷問之曰：‘且以拍板為什么？’僧孺曰：‘樂句?！虼蠓Q賞之?！雹?/p>

長慶二年（８２２）劉禹錫刺夔州作《竹枝詞》，其《竹枝詞序》肯定了民歌的藝術表現形式，以及“含思宛轉、有淇澳之艷”的聲情美；同時也表明了改革民歌“傖佇不可分”、“詞多鄙陋”現狀的愿望，即：“作《竹枝詞》九篇，俾善歌者飏之，附于末。后之聆巴歈，知變風之自焉。”④此序涵蘊著以雅易俗的詞學思想。

長慶三年（８２３），李德裕獲張志和《漁歌子》真跡，因有跋《玄真子漁歌記》。李德裕嘆羨“玄真隱而名彰，顯而無事，不窮不達”的處世之術，然而對《漁歌》本身，卻沒有作正面的評論。但是從“憲宗皇帝寫真，求訪玄真子《漁歌》，嘆不能致”⑤的史實紀錄中，宛然可見唐憲宗的嘆賞之情，時人關于詞的審美趣尚由此可見一斑。對這篇題記，吳熊和的《唐宋詞通論》說：“當作正式的詞論，似猶未可?！雹拗苁フf：“從形式看，不妨將李跋看作是后世詞序之濫觴；就內容言，李跋尚不能算是正式的詞論。”⑦我以為鑒于中國文論即興隨感式的特點，此題記可視為詞論的雛形。

《竹枝詞序》與《玄真子漁歌記》是《花間詞敘》之前兩篇重要的論詞文字，前者作于長江上游的夔州，針對民間歌謠而發；后者作于長江下游的潤州，針對文人之作而撰。盡管它們還不是標準的詞論，但可視為文人詞學思想的萌芽。

花間詞人的出現，尤其是《花間集》與《花間集敘》的問世，意味著詞學思想的覺醒。《花間集》編于后蜀廣政三年（９４０），著錄了十八家詞人的五百首詞?！痘ㄩg集》將溫庭筠列于卷首，錄其詞六十六首，為《花間集》之冠，有意將其推為花間典范。歐陽炯在《花間集敘》中特別提出：“近代溫飛卿復有《金筌集》，邇來作者，無愧前人?！雹帱S昇《花庵詞選》亦稱其：“詞極流麗，宜為《花間集》之冠。”⑨《花間集》中詞作的年代自晚唐至后蜀廣政三年經歷了一個多世紀，這是一個以花間詞風為主要創作傾向的詞學時代。誠如吳世昌在《花間詞簡論》中所說：“作品的年代大概從唐開成元年（８３６）至歐陽炯作序的廣政三年，大約有一個世紀……北宋詞人奉《花間集》為詞的正宗，把此書的作品稱為‘本色詞’，不是沒有道理的?！雹饨Y合花間詞與《花間集敘》來考察，花間詞人在詞學思想史上的意義當是建構了詞學“本色論”的框架，它的前提是溫庭筠等人的“離詩而有意為詞”，亦即詞與詩有明顯的畛域之分紒紜矠。但要說明的是，《花間集》是西蜀人所編，《花間集》未收而為《尊前集》等其他文籍所收的西蜀詞還有百首之多，花間詞代表的是一個世紀的詞學主流，故言花間詞，當不拘泥于《花間集》。

詞學本色論的建構有其獨特的社會文化背景。唐代士人在“元和中興”的理想破滅之后，將人生的視野從廣闊的社會縮回到個體生活的狹窄圈子里。唐末五代之際，干戈四起，四海瓜分而豆剖，中國歷史進入了又一個衰落時期。傳統的儒家倫理道德觀念日趨消解，士人們或苦悶抑郁而遁世于山林水澤之間，或縱情逸樂于歌兒舞女之所。在頹廢消沉氣息彌漫的社會氛圍中，情愛意識極度膨脹，文學思想的主要傾向則變言志說、明道說而為“緣情說”。詞遂成為這種時代風尚最合適的載體，偏安一隅的前、后蜀則是孕育花間詞風的溫床。

相對于動蕩的中原，前、后蜀政治局勢較為穩定，經濟文化相當繁榮，況且在其首府成都，游樂宴集之風由來已久。后蜀景煥《野人閑話》載：廣政年間，“城內人生三十歲，有不識米麥之苗。每春三月、夏四月，多有游花院及錦浦者，歌樂掀天，珠翠填咽。貴門公子，華軒彩舫，共賞百花潭上。至諸王、功臣已下，皆各置林亭，異果名花充溢其中?！雹佟按迓溟傁镏g，弦管歌誦，合筵社會，晝夜相接。”②君主亦沉溺于聲伎歌樂之中，如前蜀主王建棺柩下的石座上，刻有盛大的伎樂浮雕場面這是其生活的真實寫照。前蜀后主王衍“年少荒淫，委其政于宦者”③，“尤酷好靡麗之辭，常集艷體詩二百篇，號曰《煙花集》”④，“又構怡神亭，以佞臣韓昭等為狎客，雜以婦人，以恣荒宴，或自旦至暮，繼之以燭”⑤。其《醉妝詞》“者邊走，那邊走，只是尋花柳”，即其逸樂生活的形象體現。后蜀后主孟昶時期，“君臣務為奢侈以自娛，至于溺器，皆以七寶裝之”，孟昶也有詞傳世；其子玄喆率兵守劍門，竟“輦其愛姬，攜樂器、伶人數十以從”⑥，士大夫居然“以不耽玩為恥”⑦。從敦煌民間曲子詞緣事而發、拙樸自然的詞學思想到花間詞學本色論的建構，沒落奢靡的社會政治文化背景，是不可忽視的因素。

二

詞學本色論的基礎是“資羽蓋之歡”的詞體功能觀。在花間詞風形成的過程中，詞與詩也在文人心中筑起了一道藩籬：詩當有關風俗教化，詞則為娛樂消遣之用?；ㄩg鼻祖溫庭筠“能逐弦吹之音，為側艷之詞”⑧，他對詩與詞功能的認識迥然不同。他視詩為寄情言志之具，如其《觀蘭作#8226;序》云：

余昔自西濱得蘭數本移藝于庭亦既逾歲而芃然蕃殖。自余游者，未始以芳草為遇矣。因悲夫物有厭常而反不若混然者有之焉。遂寄情于此。⑨

又《張靜婉采蓮曲#8226;序》則自道創作目的在于“因歌以俟采詩者”⑩即如“詩三百”一樣為“采詩者”以上達政用。故其為詩雖不乏輕艷情調的情愛之什，但也有懷古詠史、針砭時政之作；詞則局囿于離情別恨的范圍，顯示了詩詞分流的態勢。韋莊生逢亂世，“平生志業匡堯舜”（《關河道中》）紒紜矠，“有心重筑太平基”（《長年》），其詩以抒寫憂時傷亂為主；詞則于離情別恨之中，融入了思鄉懷舊之情。牛希濟論文主教化，他的《文章論》抨擊晚唐以來的文壇：“忘于教化之道，以妖艷為勝，夫子之文章，不可得而見矣，古人之道，殆以中絕。”①作詞卻極“妖艷”，“須知狂客，拚死為紅顏”（《臨江仙》）、“夢中說盡相思事”（《酒泉子》）即其所為。顧敻“善小辭，有《醉公子》曲，為一時艷稱”②。為詩則以儒家詩教為旨歸，重視美刺功能。蜀通正元年，顧“以小臣給事內庭，會禿鹙鳥翔摩訶池上，敻作詩刺之，禍幾不測”③?！霸娗f詞媚”已然成為當時文壇的創作風尚。

《花間集敘》的作者歐陽炯對詩詞有別也有理性的認識?！端问贰贩Q歐陽炯在蜀之日，“卿相以奢靡相尚，炯猶能守儉素”，“嘗擬白居易諷諫詩五十篇以獻，昶手詔嘉美，赍以銀器、錦彩”④。其為政守儉與為詩言志之態度顯而易見。但是他對詞的認識和詩卻不一樣，《花間集敘》對此作了理論性的表述。《花間集》的編者趙崇祚喜愛曲子詞，雖無詞作傳世，但他“廣會眾賓，時延佳論”，“以炯粗預知音，辱請命題”（《花間集敘》）。常與詞人一起欣賞、切磋詞藝，表現出自覺的詞體意識?！痘ㄩg集敘》還指出，趙崇祚編撰《花間集》旨在以“清絕之詞，用助妖嬈之態”，“庶使西園英哲，用資羽蓋之歡；南國嬋娟，休唱蓮舟之引”，為文人雅士提供歌詞的唱本。歐陽炯從理論上確立了詞體消遣娛樂的功能，即是“綺筵”時演唱助興的歌辭。據《云溪友議》載：“裴郎中緘，晉國公次弟子也。足情調，善談諧。舉子溫歧為友，好作歌曲，迄今飲席多是其詞焉。裴君既入臺，而為三院所謔，曰‘能為淫艷之歌……’二人又為新添聲《楊柳枝》詞，飲筵競唱其詞而打令也?！雹菘梢姕赝ン夼c裴緘的詞在當時主要流傳于酒席歌筵，花間詞人的作品莫不如是，如魏承班《玉樓春》：

輕斂翠蛾呈皓齒。鶯囀一枝花影里。聲聲清迥遏行云，寂寂畫梁塵暗起。玉斝滿斟情未已。促坐王孫公子醉。春風筵上貫珠勻，艷色韶顏嬌旖旎。

又如毛文錫的《甘州遍》：

春光好，公子愛閑游。足風流。金鞍白馬，雕弓寶劍，紅纓錦襜出長楸。花蔽膝，玉銜頭。尋芳逐勝歡宴，絲竹不曾休。美人唱，揭調是《甘州》。醉紅樓，堯年舜日，樂圣永無憂。

這些詞以一幅幅宴集游樂的圖畫，形象地體現了娛樂消遣的詞體功能。

《花間集》的編輯成書不是一個孤立的現象，在它之前，當有各種歌辭集流行，《云謠集雜曲子》就是一例。據現代學者考察，《云謠集雜曲子》是文人編選的歌辭唱本，編者與作者皆不詳，成書則比《花間集》至少要早二十多年，所錄主要是民間曲子詞?！痘ㄩg集》是“詩客曲子詞”，是一部文人的歌辭選集；《花間集敘》從理論上提出了詞體功能的娛樂說，其詞作也表現出與理論的一致性。

從“資羽蓋之歡”的社會功用和價值取向出發，歐陽炯陳述了自己對詞體特征的認識，即詞為艷科。詞集以“花間”命名，即體現了詞為艷科的觀念。詞為艷科觀念之形成與其獨特的創作環境互相影響，即《花間集敘》所描繪的：“綺筵公子，繡幌佳人，遞葉葉之花箋，文抽麗錦；舉纖纖之玉指，拍按香檀。”置身于美酒佳人的溫柔之鄉，歌詞自然以男女情事為主?；驅懪拥淖巳葜?，如溫庭筠《歸國謠》：“雙臉。小鳳戰篦金飐艷。舞衣無力風斂。藕絲秋色染?！睂O光憲《浣溪沙》：

蘭沐初休曲檻前。暖風遲日洗頭天。濕云新斂未梳蟬。翠袂半將遮粉臆，寶釵長欲墜香肩。此時模樣不禁憐。

或寫傷離怨別之情，如：“梧桐樹。三更雨。不道離情更苦。一葉葉，一聲聲?？针A滴到明。”（溫庭筠《更漏子》）“蘭燼落，屏上暗紅蕉。閑夢江南梅熟日，夜船吹笛雨瀟瀟。人語驛邊橋?！保ɑ矢λ伞秹艚稀罚┥踔潦銓憣η閻鄣目是蠛托詯凵畹母惺埽缗镀兴_蠻》：

玉樓冰簟鴛鴦錦。粉融香汗流山枕。簾外轆轤聲。斂眉含笑驚。 柳陰煙漠漠。低鬟蟬釵落。須作一生拚。盡君今日歡。

又如歐陽炯《浣溪沙》：

相見休言有淚珠。酒闌重得敘歡娛。鳳屏鴛枕宿金鋪。 蘭麝細香聞喘息，綺羅纖縷見肌膚。此時還恨薄情無。

《蕙風詞話》評之云：“自有艷詞以來，殆莫艷于此矣。半塘僧鶩曰：‘奚翅艷而已？直是大且重。’茍無花間詞筆，孰敢為斯語者？”①這些作品，凝結成了一個“艷”字，詞寫艷情的觀念至此已經形成。由此以往，“艷”成為詞體的本色與特性，詞寫艷情便是極自然的事情了?；ㄩg詞人也有一些詠史懷古、人生感嘆、羈旅邊愁及風土人情之作，但從全部花間詞來考察，主要還是在寫“艷情”?！痘ㄩg集敘》在追溯“今曲子”的歷史時說：“有唐已降，率土之濱，家家之香徑香風，寧尋越艷；處處之紅樓夜月，自鎖嫦娥……邇來作者，無愧前人?！睆脑~的歷史發展說明了艷情是時代的必然產物，從而肯定了艷情詞的歷史地位，這當是后人相對“詩言志”而提出“詞言情”這一命題的淵源。詞言情者，在花間即寫艷情之謂也。

詞為艷科的觀念，也基于詞是一種音樂文學的認識。敘文指出：“是以唱云謠則金母詞清，挹霞醴則穆王心醉……楊柳、大堤之句，樂府相傳；芙蓉、曲渚之篇，豪家自制?！鄙瞎艜r期的歌謠，漢魏六朝的樂府，是歌辭文學的淵藪與近鄰。

三

《花間集敘》稱譽花間詞“不無清絕之詞，用助妖嬈之態”?！扒褰^”乃花間詞人的審美趣尚。所謂“清絕”是極清之意，從文字學的角度分析，清的本義是水清，與“澂”（澄）互訓?！墩f文》：“清，朖也，澂水之貌”?！皾?，清也。”②以水的平靜清澈為經驗基礎，便提升出崇尚清淡的審美理想?！渡胶＝?8226;西山經》有云：“丹木五歲，五色乃清?！惫弊⒃唬骸把怨怩r也。”③在這里，色彩光鮮謂之清，可見“清”非一無色彩之謂。較早將“清”作為文學概念的是陸機，《文賦》論文體曰“箴頓挫而清壯”，論辭意雙美曰“藻思綺合，清麗千眠”，論文詞簡潔曰“或清虛以婉約”④。陸云《與兄平原書》談及楚辭時說：“昔讀楚辭意不大愛之，頃日視之，實自清絕滔滔。”⑤在以后的歲月里，它逐漸成為一個具有多層面意蘊的審美概念，其義項之構成，在不同的語境中，常常會呈現復雜而微妙的變化，歐陽炯之“清絕”也有自己的獨特內涵。

鮑照曾與顏延之論詩云：“謝五言詩如初發芙蓉，自然可愛；君詩若鋪錦列繡，亦雕繢滿眼?！雹贉菪菀喾Q：“謝詩如芙蓉出水，顏如錯彩鏤金。”② 歐陽炯的“清絕之詞”當本之于此。歐陽炯“清絕”的具體內容是：“鏤玉雕瓊，擬化工而迥巧；裁花剪葉，奪春艷以爭鮮?！彼^“鏤玉雕瓊”，追求綺麗香艷；所謂“裁花剪葉”，則追求清詞麗句。但要求“擬化工而迥巧”，“奪春艷以爭鮮”，自然鮮活，如奪天工。花間詞綺麗香艷者以溫庭筠為翹楚，清詞麗句者惟韋莊是瞻，如此論說，乃就他們的主要創作傾向而言。后人論詞有“溫韋”之并稱，也因為溫、韋是風貌不盡相同的詞人。究其實，溫庭筠有清新之篇，韋莊亦有綺艷之什。

溫庭筠審美趣尚的主要傾向是追求綺麗香艷。他的詞多以“繡幌佳人”、閨中思婦為描寫對象，以客觀冷靜的筆墨表現她們的綺羅香澤之態、綢繆宛轉之度。其《菩薩蠻》十四首中的女主人公皆衣飾華美，如“新帖繡羅襦，雙雙金鷓鴣”，“玉釵頭上風”，“翠釵金作股”，“翠鈿金壓臉”；所居者是“玉樓”、“畫樓”、“金堂”；“香閨”中懸掛著“水晶簾”、“珠簾”、“繡簾”、“翠幕”、“畫羅”；臥具是“綠檀金鳳凰”的“山枕”、“頗黎枕”、“錦衾”。剪紅刻翠，鏤金錯彩，極為富艷。胡仔譽之曰：“工于造句，極為綺靡?！雹廴欢谶@華美的世界中隱約地透露了“往事那堪憶”、“寂寞香閨掩”、“無聊獨倚門”、“憑欄魂欲銷”、“錦衾知曉寒”的“孤獨的女性的心情”④，對“雙雙金鷓鴣”的期盼。溫詞秾麗綺艷的描寫中蘊含著幽約婉媚的情思，奠基了“要眇宜修”的詞境。誠如陳洵所云：“飛卿嚴妝、夢窗亦嚴妝。惟其國色，所以為美。若不觀其倩盼之姿，而徒眩其珠翠，則飛卿且譏，何止夢窗?！雹莼ㄩg詞人中受其影響的有牛嶠、毛文錫、歐陽炯、顧夐、魏承班、閻選、毛熙震等。如牛嶠的《女冠子》：

錦江煙水。卓女燒春濃美。小檀霞。繡帶芙蓉帳，金釵芍藥花。額黃侵膩發，臂釧透紅紗。柳暗鶯啼處，認郎家。

又如毛文錫的《更漏子》：

春夜闌，春恨切?；ㄍ庾右幪湓?。人不見，夢難憑。紅紗一點燈。偏怨別。是芳節。庭下丁香千結。宵霧散，曉霞暉。梁間雙燕飛。

這些作品皆典型地體現出綺麗香艷的審美追求。

韋莊審美趣尚的主要傾向則是追求“清詞麗句”。唐昭宗光化三年（９００），韋莊編選詩歌集《又玄集》，序稱選詩的標準是“清詞麗句”。同年十二月，韋莊有《乞追賜李賀、皇甫松等進士及第奏》，指出這些“奇才”的“麗句清詞”流傳甚廣。作為文學批評概念的“清詞麗句”出自杜甫的《戲為六絕句》：“不薄今人愛古人，清詞麗句必為鄰。竊攀屈宋宜方駕，恐與齊梁作后塵。”⑥杜甫的“清詞麗句”包含了屈宋辭賦的奇麗飄逸與南朝詩歌的清新婉麗，韋莊的“清詞麗句”當與杜甫一脈相承。韋莊極景仰杜甫，《又玄集》將杜詩列為一百四十二人之首，杜甫自稱“杜陵野客”，韋莊則自稱“杜陵歸客”。據其弟韋藹《浣花集序》載：天復二年（９０２），韋莊在成都“浣花溪尋得杜工部舊址……因命芟荑，結茅為一室，蓋欲思其人而成其處”，并將自己的詩集“目之曰《浣花集》，亦杜陵所居之義”⑦。臨終前“誦子美詩‘白沙翠竹江村暮，相送柴門月色新’”⑧。韋莊有《題許渾詩卷》詩云：“江南才子許渾詩，字字清新句句奇?！睂崬椤扒逶~麗句”之注腳。韋莊為詞也追求“清詞麗句”，周濟稱：“端己詞清艷絕倫，初日芙蓉春月柳，使人想見風度?！雹夙f莊詞多作于仕蜀時期，離情別恨是主要內容，并在離情別恨中注入了身世之慨，深蘊著漂泊流寓的悲哀，有似淡還濃的主觀抒情色彩?！扒逶~麗句”在韋詞中有如下特征：

一是將沉郁深幽的情思融入江南清新明麗的景物中。春雨、春水、煙柳、月亮都成為感傷惆悵的意象?！痘ㄩg集》收韋詞四十八首，以春天為背景的有四十首，其中月夜有二十來首。韋莊的月多是殘月，如“殘月出門時，美人和淚辭”（《菩薩蠻》），“惆悵曉鶯殘月，相別”（《荷葉杯》），“露冷月殘人未起，留不住，淚千行”（《江城子》）等，極盡凄清惆悵之能事。韋詞的抒情方式也不同于溫詞的幽隱，而是“似直而紆，似達而郁”②，其《菩薩蠻》五首最為典型，其二云：

人人盡說江南好。游人只合江南老。春水碧于天。畫船聽雨眠。壚邊人似月。皓腕凝霜雪。未老莫還鄉。還鄉須斷腸。

在貌似曠達的情懷和直接的抒情方式中，蘊含著對故鄉的眷念深情，以及漂泊難歸的難言之隱。

二是語言的清新明麗。韋詞的清麗是清新爽凈，明麗天然，所謂“寓淡于濃”。如《浣溪沙》：

惆悵夢余山月斜。孤燈照壁背窗紗。小樓高閣謝娘家。暗想玉容何所似，一枝春雪凍梅花。滿身香霧簇朝霞。

起筆即奠定了全詞的抒情基調，“山月”、“春雪”、“朝霞”等意象洋溢著清新的氣息?！耙恢Υ貉﹥雒坊ā钡闹x娘，是何等的豐姿綽約又冰清玉潔，詞境極清麗疏朗。與韋莊審美趣尚相近者尚有薛昭蘊、張泌、牛希濟、孫光憲、李珣等。如李珣的“晚出閑庭看海棠，風流學得內家妝，小釵橫戴一枝芳”（《浣溪沙》），“秋月嬋娟，皎潔碧紗窗外，照花穿竹冷沉沉，印池心”（《酒泉子》），孫光憲的“茅舍槿籬溪曲，雞犬自南自北，菰葉長，水葓開，門外春波漲綠，聽織，聲促，軋軋鳴梭穿屋”（《風流子》），都寫得清淡婉麗。

花間詞人初步建構了詞學本色論的基本框架，《花間集敘》的出現確實驚世駭俗，它不僅是當時詞體文學創作狀態的反映，更是一種理論的認同，在一定程度上有著思想解放和文學觀念更新的意義。花間詞人關于詞的價值取向與審美趣味，顯然背離了儒家“興觀群怨”的詩教傳統。然而徹底地沉溺于兒女之情的士大夫是極少的，浸潤于儒家文化之中的騷人墨客，有時會站在傳統的詩教立場來對待淪為“艷科”的詞。孫光憲的《北夢瑣言序》說編撰是書的目的在于“非但垂之空言，亦欲因事勸戒”，其記詞壇事跡皆以“勸戒”為旨。如卷四記薛昭蘊事，稱他恃才傲物：“每入朝省，弄笏而行。旁若無人，好唱《浣溪沙》詞?！逼渲e，一門生告辭歸鄉：“臨歧獻規曰：‘侍郎德重，某乃受恩。爾后請不弄笏與唱《浣溪沙》，即某幸也?！雹邸侗眽衄嵮浴肪砹d和凝少年時好作曲子詞，流于汴、洛一帶，“洎入相，專托人收拾焚毀不暇”。孫光憲評曰：“然相國厚重有德，終為艷詞玷之。契丹入夷門，號為‘曲子相公’。所謂好事不出門，惡事行千里，士君子得不戒之乎！”④通脫之士則以不同的尺度來評價詩詞，表現出對詞的寬容態度。本色論就是在這樣的文學環境里生成并獲得了合理性的存在，從而奠定了中國詞學思想的重要傳統。

（作者單位華中科技大學中文系）

責任編輯 元亮