史家經緯

近年來，由于《達芬奇密碼》小說與電影的造勢，把基督教被去中心化這個叫代潮流照亮了。“去中心化”固然是后現代文化政治的特色，改寫早期基督教史的試圖卻由來已久。《達芬奇密碼》里說耶穌是人不是神、曾結婚生子，并無新意。1988年的美國電影《基督的最后誘惑》(The LastTemptation of Christ)乃根據希臘作家卡贊扎斯基(Nikos Kazantzakis)小說改編，其中描寫耶穌與抹大拉的瑪麗亞成家，還出現性愛場而。所不同者，是后者未能造成前者般的龐大聲勢。

當代顛覆正統圣教史的動力來自性別政治與種族政治，其彈藥庫則是基督教早期史上的“諾斯替”(Gnostle)教派。該“異端”重見天日，歸功于1945年在埃及出土的拿哈瑪地(Nag Hammadi)經庫。它的照相版在聯合國教科文組織贊助下于1977年公諸于世，其中較有名的一部《托馬斯福音》(Gospel of Thomas)，史料上的重要性被學者們等同于四大福音。它不同于主流派強調耶穌是世上的靈光，而是主張“每個人之內在靈光照耀世界，如果它不發光，世界即陷入黑暗”。

20世紀的這個新發現即反映在1999年一部美國電影《圣痕》(Stigmata)里。故事有兩條主線，其一為被羅馬教廷開除教籍而蟄居巴西的一位老神甫，另一為美國匹茨堡的一名年輕女子。后者身上忽然出現了耶穌的“圣痕”——五處傷口，因此教廷派了一名年輕神甫前往調查，發現她非但不是什么圣徒，甚至連教徒都不是，生活也很糜爛：吸炯、喝酒，雜交，樣樣俱全。上帝為什么挑了這樣的人來展示耶穌的圣痕呢?

原來在20世紀較早時候，考古界已經挖掘出據稱更為接近耶穌原始教義的第五部福音，但被教廷鎮壓，那位避居巴西的神甫曾想把它公諸于世，被逐出教門。該被鎮壓的福音說：要達到天國根本不需經過教會，因為“天國就在你的周圍，天國就在你之內”。

這同然是《托馬斯福音》的引句，但電影宣傳的與古代諾斯替禁欲精神全然相反。在離婚、墮胎、女性可以當神甫和同性戀等問題上，美同的天主教徒和羅馬教廷出現裂痕已久，分歧越來越深，似乎已達唾棄教會，自己另覓“天國”的地步。但這故事不該被狹義地理解為美國天主教徒和羅馬教廷的矛盾，而是更廣泛反映今日美國社會里一股抗拒任何“清規戒律”的心理。

2000年的美國電影《祝福圣嬰》(Bless the Child)，情節有關“基督第二次來臨”，但這次誕生的卻是一名女嬰，她在養母關懷底下成長，但卻為拜魔鬼教徒所綁架，他們的教主想控制圣嬰，利川她在茁長中的神力擴展自己的惡勢力。結局自然是邪不勝正。養母與邪教教主的斗爭，反映的是今日破碎的美同家庭中離異的父母爭奪對子女的監管權：《祝福圣嬰》里的一些鏡頭，如邪教教主為了恐嚇和試驗小女孩的神力，用的都是“父親虐待孩子”的意象成語它宣揚美國女權對傳統家庭價值的否定：凡有男性的家庭對婦孺都不安全，不及沒有父親的單母親家庭可取。在女權主義激進派眼中，瓦解雙親家庭和用同性戀來顛覆異性戀愛情都是打倒父權社會的革命策略。

但本文更關心的是《祝福圣嬰》里，養母是從自己的妹妹處接管嬰孩，該名生母性生活混亂，因此根本不知道圣嬰生父是誰，即使懷孕期間她仍在吸毒，不顧及胎兒安全。如此污穢，如何擔當“圣母”角色?但電影制作者就是不讓基督誕生在以圣約瑟為父、以瑪利亞為母的雙親俱全的“神圣家庭”，因為在今日已經無人奉此為模范，它與社會現實脫節，缺乏真實感，不會叫座：

其實，《達芬奇密碼》一劇透露的訊息，也是把男性霸權視作對情欲的“宰制”、把女性視作待解放的“情欲”。這分明是今目的后現代性別政治，與早期基督教的諾斯替何干?今日美國的激進派大體上是圍繞著婦女墮胎、同性戀、另類性愛方式和另類家庭之合法化等問題進行抗爭，他們欲顛覆的，固然是保守派的社會價值和權力基礎，但也頗為迎合廣大政治意識低落者的切身利益。已有人指出，美國人對這類“性器官政治”(genital polities)的關注遠超出他們對國際政治的興趣。美國人世界地理常識的貧乏為全球之冠，即使他們的政府正在進攻阿富汗或伊拉克，大部分人不會知道這些國家在哪里，他們比較容易掌握的無疑是自身下體的“地理方位”。

今日重寫基督教史者手中有兩張所向披靡的王牌，一日“性別”、二日“種族”。美國弱勢族群的抗爭如女權的聲音一般大，而“受害者”意象的原型是猶太人。這從最近面世的諾斯替經卷《猶大福音》(cospel of Judas)之際遇可見其端倪。該經卷在半個世紀以前已出土，地點是埃及，卻一直無法覓得買主，至前幾年始被瑞士一個基金會收購，但已成殘卷，經整理和翻譯后，于2006-年4月6日在《國家地理》頻道面世。碳14斷代法把手卷年代定在公元220至340年之間，無跡象顯示作者是猶大本人。

在經卷里，耶穌從眾使徒間把猶大召喚出來，說他們是無知的一群，惟獨猶大能領會“天國的奧秘”。耶穌要求他協助完成自己的受難大業，根據諾斯替教義，肉體對耶穌來說是一個牢籠，他受難是解脫形體、返回精神界。猶大的形象經基督教兩千年的丑化，已成猶太人貪婪和叛賣的典型。于此，一個被唾罵了兩千年的出賣導師的叛徒攥身一變成為耶穌受難救世事業的搭檔。而要求教廷將猶大封圣的呼聲在今日德國特別高，正因為希特勒曾屠宰了600萬猶太人，戰后的德國人心懷罪惡感之故也。