言為千秋則　行為萬世師

　　一個優秀教師的教學藝術實際上主要體現在他的語言和行為上。教師在教學乃至生活中表現出來的具有個性化和創造性的語言、行為，不僅可以對他的學生成長發揮指導、示范作用，甚至可以對一定的社會群體產生深遠的影響。孔子就是這樣一位“言為千秋則，行為萬世師”的偉大教育家。認真研究孔子的教育實踐，我們就可以進一步認識講求教師語言、行為藝術的必要性，明確教師語言、行為藝術的評價標準，并且從而認清提高教師語言、行為藝術的根本途徑。
　　孔子對語言、行為藝術的重視，首先來自于他對理想中的人——“仁人”、“君子”的要求和期待。他的學生樊遲問什么是仁，孔子說：“愛人”。(《論語-顏淵》地的另一位學生子路問他如何成為一個君子，他的答復是“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”(《論語·憲問》)，并把“修己以安百姓”作為最高境界。能“愛人”、“安人”、“安百姓”的人，才是仁人、君子，其實這就是孔子的培養目標。而要達成這一目標，孔子認為必須“修己”，其基本內容除了加強個人內在修養之外，言行修養顯然是極為重要的內容。所以孔子在《論語》一書中，多次提到君子對言行的要求。例如孔子說：“言忠信，行篤敬”《《論語·衛靈公》)；他又說：“君子欲訥于言而敏于行”。(《論語·里仁》)他的這種言行規范就被毛澤東采納，將兩個女兒分別取名為“李敏”和“李訥”。孔子還說：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”(《論語·憲問》)提出了言行方式必須根據環境變化而變化的藝術處理原則，至今仍值得我們借鑒。然而，也有人根據孔子所說的一“巧言令色，鮮矣仁”(《論語·學而》)，“辭達而已矣”(《論語·衛靈公》)，就認為孔子在言行二者之中更強調行動、實踐的重要性，而不十分在意語言的藝術性，其實這完全是誤解。誠然，孔夫子十分重視言行的統一。他說過：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。”(《論語·公冶長》)可是，他也說過：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”(《論語·雍也》)指出質樸和文雅必須統一，二者不可偏廢。他還特別強調：“有德者必有言”——一個道德高尚的人一定有名言流傳。他在和自己的兒子孔鯉的談話時就告誡兒子：“不學詩，無以言。”(《論語·季氏》)提醒孔鯉，要真正提高語言的藝術性，做到不僅能說，而且會說，必須通過學習借鑒《詩三百》這樣的文學作品才行。通觀《論語》這部語錄體名著，我們便不難發現，孔子確實是第一流語言大師，他對語言的運用，確實達到了心口相應、從心所欲的地步。他談治國之道，只用“近者說，遠者來”上字(《論語·子路》)，何等剴切!他談學習與思考的關系——“學而不思則罔，思而不學則殆”(《論語·為政》)，何其精辟!至于“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問”、“歲寒，然后知松柏之后凋也”之類的名言警句在《論語》中比比皆是，又是多么膾炙人口，發人深省!是的，我們今天對學生提出的培養目標，絕不等同于孔子時代的“仁人”、“君子”，但孔子所倡導的“愛人”、“修己安人”的思想，仍可以在揚棄中傳承。作為教師而言，重視語言、行為藝術研究的根本目的，也正是為培養一代新人服務。
　　孔子十分注重語言、行為的藝術性，還緣于他十分關注“仁人”、“君子”言行的示范作用。這一點，對于我們教師而言，具有特別重要的意義。教育是培養人、塑造人的活動，承擔著“傳道、授業、解惑”重任的教師開展的各種教育教學活動，其實，就是用自己的思想觀念、道德情操、學業專長，通過自己的言語、行為，以示范的方式來感召、熏陶、影響學生。漢代楊雄在《法言》中說過：“師者，人之模范。”國內一所知名師范大學的校訓就是“學高為師，身正為范”。這都從不同角度強調了教師言行的示范性特點。孔子就說過：“其身正，不令而行：其身不正，雖令不從。”(《論語·子路》)身正，其實就體現在言語、行為上。教師必須在言語、行為上給學生做出表率。因為我們的身正不正，直接影響到“正人”的效果一一孔子還有一句話說得更為明白：“不能正其身，如正人何?”(《論語·子路》)，他甚至把“正人”提高到治國安邦的高度，魯國的執政季康子問政于孔子，孔子說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”(《論語·顏淵》)為了“正人”，孔子十分注重自己的言行細節，一點都不馬虎。他尊重長者：“鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。”(《論語·鄉黨》)他尊重朋友：《論語·述而》記載，孔子和別人一起唱歌的時候，他聽到別人唱得好，一定要別人再唱一次，并且和別人一起唱，表示他的贊賞和尊重。他十分有同情心：“子食于有喪者之側，未嘗飽也。”(《論語·述而》)“子見齊衰者，冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨。”(《論語·子罕》)這些記載，極為生動傳神地刻劃出一位具有“溫、良、恭、儉、讓”美德的大儒的形象。當然，有所為也有所不為。“子不語怪、力、亂、神。”(《論語·述而》)既體現了孔子“知之為知之，不知為不知”的實事求是的治學態度，又體現了他的價值取向，給學生做出了表率。子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”(《論語·述而》)可見，孔子對不注重行為藝術、魯莽蠻干的人是極為不屑的，而對深思熟慮的行為習慣則給予了充分肯定。正是由于孔子注重“正身”、“正己”，謹言慎行，才贏得了“圣人”的稱號。
　　孔子的語言、行為藝術還有一個特點，那就是極具創造性和個性特色。而這正是教師工作所必須具備的重要素養。教師的教育對象是千差萬別的，“世界上沒有兩片相同的樹葉”，作為活生生的獨立個體，每一個學生都來自不同的家庭環境，有著不同的成長經歷，不同的興趣、愛好，不同的氣質、秉賦。再加之不同的成長階段，不同的教育環境氛圍，每個教師面臨的教育情景也是復雜多變的。因此，孔夫子十分注重因材施教，針對不同教育對象采用不同教育方法，充分體現了教學工作的創造性。《論語》一書中多處記載孔子對自己學生的評論，涉及學生的性格、才能、愛好等，可以看出孔子對每個學生都十分了解。因而在指導學生學習、回答學生的疑問時，哪怕是同一個問題，他也會根據不同對象給予不同答復。比較典型的例子是《論語·顏淵》中曾經記載，顏淵、仲弓、司馬牛三個學生問孔子什么是仁，孔子竟分別給出了三種不同答案。給顏淵的答案是：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?’給仲弓的答案是：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”給司馬牛的答案則是：“仁者，其言也訒。”(均見《論語·顏淵》)在涉及孔子一生倡導的最高道德境界時，孔子的回答竟然如此不同，這絕對不是孔老夫子思維邏輯混亂。考察一下這三個答案，其實它們的基本精神是一致的，就是要“克己”“修己”，要用“如臨深淵，如履薄冰”的態度慎重地對待每一件事，每一個人，以求達到“仁人君子”的境界。其實，孔子“仁”的思想核心就是要加強個人修養，擺正“己”和“人”的關系，揣己以度人，正己以正人，從而實現“天下歸仁”的理想。用他自己的話來說，“吾道一以貫之”，這個“道”是什么?曾子解釋得很明白：“夫子之道，忠恕而已。”那么，“忠恕”又是什么意思呢?孔子自己講得很清楚：“己所不欲，勿施于人。”(《論語·衛靈公》)這都是講“修己”與“正人”之間關系的。但面對個性不同、修養層次不同的學生，孔子就選擇了不同的表述方式，顯示了這位大教育家高超的臨機處理能力和靈活的極富創造性的育人藝術。
　　還有一件事也能說明這一點。在《論語·先進》中，子路和冉有先后去問孔子：“聞斯行諸?”結果孔子給兩位弟子的答案竟然完全相反。他對子路說：“有父兄在，如之何其聞斯行之!”而他對冉有的回答則是：“聞斯行之。”面對這兩個互相矛盾的答案，不免引起弟子們的疑問，公西華就去請老師解釋原因。孔子解釋說：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”(《論語·先進》)原來冉有這個學生性子比較慢，做事有點拖拉，孔子這樣回答，是希望他今后要“敏于行”，行動上更快捷一些。而這位子路弟子呢，個性是“兼人”，按朱熹先生的說法是“勝人”，就是總想超過別人；按麻成林先生的解釋是“一人能兼做兩人的事”；按楊伯峻先生的說法是“一人的膽量卻有兩個人的大”：無論哪一種說法，都是說子路是個膽大、性急、爭強好勝的人。另外，據《論語》記載，孔子多次指出子路“由也果”、“其言不讓”、“野哉，由也”，可見孔子是十分了解子路有膽量、不謙讓的脾氣的。《論語》中還說“子路有聞，未之能行，唯恐有聞。”(《論語·公冶長》)看來，子路也確實是一個急性子的人，只要聽到一個新的道理，他就馬上要去實踐。所以，孔子在這時有意“退之”，給他潑點冷水，提醒他為人處事想周全了才行動，也就是“必也臨事以懼，好謀而成者也”。孔子不僅注意根據不同對象采用不同話語、不同方式施教，而且十分注重話語交際的環境條件，接受效果。他說：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”(《論語·衛靈公》)他又說：“言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。”(《論語·季氏》)這都是對交際語言的原則要求。前者強調對話語對象的了解，后者強調話語環境條件的分析，都值得我們教師學習、借鑒。教師語言絕不僅僅是教學語言，也包括他的生活用語、交際用語，都應該成為學生仿效的典范。至于孔子施教的著名原則“不憤不啟，不悱不發”(《論語·述而》)則更直接地要求教師講話要注意啟發、誘導，才能產生良好的教育效桌。孔子對學生因材施教，因情景條件施教，語言藝術運用之妙堪稱表率。
　　孔子的語言、行為藝術不是一朝一夕天然形成的，是他長期實踐，終身追求的結果。孔子雖然說過“五十而知天命”、“畏天命”之類的話，后世人也把他尊為“圣人”，似乎他天生就與眾不同，脫俗超凡。其實從孔子對自己的評價中，我們可以看出，他的成就的取得，主要靠后天的努力，靠一生強化自身修養的不懈追求。孔子說過：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”(《論語·述而》)“吾少也賤，故多能鄙事。”(《論語·子罕》)主張“知之為知之，不知為不知”(《論語·為政》)。孔子認為“多聞闕疑”；“多見闕殆”(《論語·為政》)。他教導子路“六言六蔽”，指出不學習帶來的六種弊病：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊：好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”(《論語·陽貨》)意思就是：愛仁德，卻不愛學問，弊病就是容易被人愚弄；愛耍小聰明，卻不愛學問，弊病就是放蕩而無根基；愛誠實，而不愛學問，弊病就是容易被人利用而害了自己；愛真率，卻不愛學問，弊病就是說話尖刻，容易刺傷人心；愛勇敢，卻不愛學問，弊病就是愛搗亂闖禍；愛剛強，卻不愛學問，弊病就是喜歡膽大妄為。這些，都是強調后天學習的重要性。在他看來，“多聞”、“多見”、“好學”就是完成自身修養，完善自己的言行的根本途徑。所以孔子一生“學而不厭”，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”《論語·述而》孔夫子這種積極好學的精神也值得我們永遠學習和繼承。
　　
　　(責任編輯：洪