普世價值觀是中國走向未來之必須

汶川大地震震出一個普世價值之爭，各種思想派別、文化主張再次登臺交鋒。目前這場爭論，雖是由司馬南對普世價值的批評文章引起的，但司馬先生的意見并非一人之見，是很有代表性的，實際上是中國改革系列方向之爭的延續。

司馬南筆下的普世價值觀

一個國家、一個民族都得有自己的核心價值觀，或者說由國家政權認可、廣大民眾接受的主流價值觀。它的形成，一是吸收本國、本民族的歷史文化的優秀成果；二是借鑒外國、外民族的歷史文化的優秀成果；三是根據現時的國情構建創造。歷史的優秀文化成果拿來今天用，外國的優秀文化成果拿來中國用，這就是普世性，即超越了階級、民族、時代、國界具有了普世價值。

從這個意義講，一個先進的國家和民族都不會拒絕普世價值，一個起碼的前提是不會否認普世價值的存在。普世價值觀實際上是全人類文明進步的成果，是人類精神成熟的標志。

司馬先生在這個問題上的表述，卻是混亂驚人。一會兒否認普世價值的存在，說：“價值如果要普世，從時間上來說，今天的人怎么去普昨天和明天的 ‘世’呢？從空間上說，不論是個人還是國家，都是生活在已有的歷史之上的，要像給計算機清零一樣給人和國家清零是不可能的。”一會兒說：“普世價值這玩意兒還是有的，只是不同人群、不同時代、不同文化背景下，均有不同的解讀。所以普世價值的定義權也許比普世價值更重要。”一會兒說：“普世價值是個復雜的歷史概念、政治概念、文化概念，很難一言以蔽之”、“普世價值也許不錯，像巧克力，或咖啡，或卷煙。這玩意兒，擺著玩可以，嘗嘗鮮兒，也成。當飯吃，不靠譜了。”一會兒又說：“無論任何人，以什么漂亮的理由，引誘威逼我們貪愛罌粟花的美麗都可能使人民共和國付出沉重代價”，這里普世價值被當作了毒品。另一處稱其為“木馬病毒”，還有一處說普世價值是神話。

通觀司馬先生文，我感到情緒多于理性，意氣多于分析。他充滿著階級感情與愛國熱情，有著強烈的階級斗爭觀念，特別是國際斗爭的警覺。他之所以懷疑、反對、警惕普世價值，是由于美國的險惡用心與惡劣行徑；同時，他不滿“反體制”的言論、行為，認為“有些精英，靈魂被人家收買了，他們把語焉不詳的概念捧得這么高，說得這么神通廣大，實際上可能是為了完成村長家某下人布置的一項具體任務”。他這里說的 “村長家某下人”也許指的是美國中央情報局。這個路數，我是比較熟悉的。大凡主張自由、民主、人權的，基本上是美國中情局派來臥底的，這是左派慣用的批判手法與邏輯思維。因為美國鼓吹自由、民主、人權，你竟然吹的是一個調，按階級分析法與敵人擁護就必須反對定理，你不是美國特務是什么？

所以，按司馬先生為代表的左派邏輯，確實無普世價值。中國傳統文化是封建統治階級的意志，西方文化是資產階級的意識形態，總之都是屬封資修之列。可是，司馬先生卻又主張“中華文明復興”，那我也給你戴一個帽，這是公然鼓吹復辟封建主義，如何？

人的生命尊嚴不該維護嗎

司馬南反對“國民的生命尊嚴”作為普世價值。他說“有人說不殺人（尊重生命）是普世價值，君不見殺人的理由何止成千上萬，要不要執行死刑成了問題，計劃生育是不是殺人也成了問題……”他的邏輯就是世上還有“成千上萬”殺人的理由，所以，不殺人、尊重生命，這樣的文明原則也不能成立。

然而，強調 “國民的生命尊嚴”有什么錯嗎？新中國成立后三十年間，鎮壓階級敵人，從地富反壞，到右派分子，到反黨集團，到走資派，到叛徒、內奸、反革命修正主義，以至親密戰友一夜之間成為敵人，說一句話、寫一篇文章就成為反革命，數千萬生命被殘害，連同他們的子女家人遭連累，這個教訓不慘痛嗎？改革后三十年，情況好多了，但是“國民的生命尊嚴”不被重視，沒有得到有效保障的現象，依然時有發生。難道呼吁尊重生命，有什么不對嗎？

對于普世價值的內涵、外延存在不同的認識是正常的，但是，說普世價值，未必就是在說“西方價值觀”。如果把汶川救災說成是兌現西方價值觀，當然是不妥的，沒有西方價值觀，我們就不救災了？或者我們救災是做給別人看的？但司馬先生抓住類似《南方周末》地震期間的評論中 “國家正以這樣切實的行動，向自己的人民，向全世界兌現自己對于普世價值的承諾”這樣的話大做文章，乃至否認“國民的生命尊嚴”的普世性，不過是一個由頭而已，他要反的就是普世價值觀。

民主是壞東西嗎

司馬南極力推崇“民為邦本，本固邦寧”，這不就是封建統治階級用來欺騙、愚弄民眾的口號嗎？請問，人類歷史上有哪一個統治階級實行過“民為邦本”的原則？相比而言，實行民主，盡管有許多不盡人意之處，至少給民眾表達民意的機會與選擇的權利，多少接近一些“民為邦本”的原則。我不能證明民主一定是 “民為邦本”，但反民主一定不是“民為邦本”。請司馬南舉一個實例說明，人類歷史上哪一國家、哪一社會實行了反民主的“民為邦本”？

司馬南反對民主作為普世價值，舉了美國為“案例”。從100多年前，美國對待可憐的印第安人，直到40年前美國先后出兵朝鮮、越南，以至今天攻打阿富汗、伊拉克，于是問“普世價值，拿到中國來能干啥”。這是許多反民主人士的邏輯，美國是實行民主的國家，美國干了許多壞事，所以實行民主一定也干壞事！

拿民主來說，其含義是治理公共事務，事先要充分聽取民意，事中要得到民眾的授權，事后要保障不同意見者反對的權利。這是“民為邦本”的國家和社會都必須接受的原則和理念。民主在實踐中會被勢力集團干擾、操縱，而打折扣，甚至也會強借民意而售其奸。這是實行民主需要防范的，而不是反對民主的理由。即使民主原則充分履行，也不能保證決策是正確的，不過在大多數人認識以后可以得到糾正，這也是民主必須付出的代價。

實行民主并沒有制止美國對外的侵略、干涉，也沒有使美國國內一切事都美好，但實行民主的好處也有很多，其中一例是美國財政支出的75%用于公民的福利和社會保障。這是什么原因呢？按照階級分析法，美國民主黨和共和黨代表一小撮壟斷資產階級的利益，怎么會把財政支出的三分之二用于大眾呢？這是因為實行民主，民主黨和共和黨為拉選票，不得不給民眾好處。當然，民主不能包治百病，實行民主的國家也問題多多。中國的民主建設也需要探索自己的道路、建立自己的模式，但民主是好東西、還是壞東西，還是應該分清的。

仍是改革之爭

在我看來，對普世價值的這輪爭論，實質上仍是改革之爭的延續。中央精神一直是堅持改革開放不動搖，號召繼續解放思想，探索中國特色的社會主義道路。然而，如司馬者自以為對中國負責，熱愛中華，卻在中國最迫切需要建立改革共識、最迫切需要形成主流價值觀的關鍵問題上帶來思想混亂。司馬批評人家“思想進入癡迷狀態”，我倒認為司馬有點像。癡迷地攻擊別人，癡迷地維護現狀，癡迷地不知未來，癡迷地反對改革。

溫家寶總理答法國 《世界報》記者問時說：“民主、法制、自由、人權、平等、博愛，這不是資本主義所特有的，這是整個世界在漫長的歷史過程中共同形成的文明成果，也是人類共同追求的價值觀。”經胡錦濤主席親自審定的文件則有更明確的表述，在“暖春之旅”結束的時候，中日發表的“關于全面推進戰略互惠關系的聯合聲明”說：“為進一步理解和追求國際社會公認的基本和普遍價值進行緊密合作，不斷加深對在長期交流中共同培育、共同擁有的文化的理解。”中國認同普世價值觀，是中國走向光明未來的希望，是中國堅持正確改革方向的思想保障。正因此，引起反改革人士的強烈不滿，就在普世價值問題上大做文章。普世價值之爭的實質是改革與反改革之爭，是改革方向之爭。

（摘自《經濟觀察報》）