美國的大眾文化掌有世界性霸權,在全球范圍內持續推銷自身形象。即使在西方,人口不眾的北歐諸國已放棄制作本土影視節目,反正大家都懂英文。自視很高的法國則徒呼荷荷:政客們悲嘆法國學童對美國法庭制度比本國的還要熟悉,警察逮捕嫌疑犯時,后者往往要求出示人身搜查令,拿破侖法典無此項,顯然都學自美國片。在社會黨人密特朗總統執政時代,法國的文化部長曾構想集西歐數國的國力發展歐式大眾文化,與好萊塢抗衡,卻無疾而終。
非西方地區更難望美國項背,在這些地方,美國影視文化的“成語”濡染國民意識的成分遠超過本土大眾文化。臺灣的本土電影業已死亡,觀眾多觀看美國電影,加上一點港片和韓劇。作為臺灣電影正面教材的香港電影業,雖云創造了“東方好萊塢”的奇跡,對文化核心美國作出反饋,實則是被納入好萊塢主流、豐富了它的內容,預示美國乃多元的“世界文化”之雛型。這個多元化趨勢是資本全球化的一個面相,卻無改于好萊塢全球性地推銷美國形象的事實。
然而,如根據高科技大眾傳媒虛擬的形象去理解美國,偏差大矣!已有人指出:美國的電影越來越傾向迎合24歲以下的年齡群。套用《戲假情真》(sweet Liberty,1986)里的臺詞,今日能賣座的產品必含三大要素:“脫掉衣服、搗毀財產、反抗權威。”這個挖苦稍嫌夸張,總的來說,好萊塢是迎合美國廣大中間分子認同的價值觀,例如:個體自主,個人對命運的主宰,個人自衛與個體伸張不排除暴力因素,崇拜青春與歧視老年,肯定贏家與否定輸家,性愛自由與多樣化或另類化,代間、種族與性別的平等,諸如此類。
美國廣大的中間分子如有一共識,好萊塢迎合此共識的方式是中間偏左,而社會大眾卻是略偏向右,在近8年的共和黨當權期間,這個形容亦適用于政治。只要接近中間,不論偏左傾右,都或多或少尊重個人權利以及民主社會的價值,在極多元的社會里維持一定程度的寬容與心靈開放。但是偏右者容或原則上支持個人選擇自由,卻不見得同情性愛另類化,因為同性戀違背《圣經》的教誨,和過度極端的女性主義一般顛覆了傳統家庭。似乎與此對著干:好萊塢從業者偏偏成為艾滋病患病率偏高的族群。
好萊塢塑造的美國是全面世俗化的,透露的信仰似乎只剩下大眾所能認同的自由主義。除1950年代一些炫耀大場面的史詩式圣經電影外,美國影視讓人看不出它歸屬一個基督教國家,基督教徒現身銀幕的比率大大低于在總人口中不成比例的“同志”。大眾娛樂如果宣揚宗教,的確不會賣座,美國由世界各地移民組成,也不容許基督教獨領風騷?,F代社會是理性主義的:臺灣的信教人數高于81%,而且多屬于神鬼迷信,但只偶爾透露于鬼片和靈異事件的影視制作里。啟蒙運動以來的現代理性精神多體現于知識分子,他們分布于好萊塢從業者中,也集中在高等學府里。外國留學生如一直呆在校園,對美國的誤解可能比透過電影去掌握該國只稍好一點。
上述因素已足以說明為何基督教徒現身美國銀幕的場景極稀少,卻無法解釋他們為何多成為丑化對象:他們是性壓抑者、偽君子、偏見分子、鄉巴佬、干涉別人私生活的“沒事忙”(busybody)、非理性的化身,等而下之則是極右派、恐怖分子。
在1955年的《獵人之夜》(The Night of the Hunter)里,一名傳教士專對有錢的寡婦下手,先騙婚后謀殺,卻從不與她們發生肉體關系,他在“替天行道”,消滅勾起男人性欲的婦人。1960年的《向上帝挑戰》(Inherit the Wind)在全球觀眾面前重現了1925年南部某州對一位教進化論的老師的起訴。同年的《靈與欲》(Elmer Gantry)里的牧師是騙財漁色的神棍。在1961年的《地球危機》(Voyage to the Bottom of the sea)結尾處,一名宗教狂人為讓《圣經》的末日預言應驗,企圖用暴力阻止科學家們拯救地球。1987年的電視劇《神下謀殺令》(Murder Ordained)基于堪薩斯州的一件真案:一位牧師與女教友搞婚外情,謀殺了妻子,說如此做是為更順心地展開上帝的工作。1997年的《接觸未來》(Contact)一片里,另一位宗教狂人為了維護《圣經》里大地以外無人類的教條。炸毀與外星人接觸的太空艙,將宇航員亦炸死。同年的《來自天上的聲音》(The Apostle)里的鄉村牧師則是個被警方通緝的殺人犯。2004年的《神啊!救救我吧!》(savedl)故事發生在一所基督教中學里,其中迫害未婚先孕的女同學與男同志的基督徒,后來被證明心術不正。
更廣泛的,是間接的反宗教暗示:美國南部之壓抑氛圍、與新一代的子女沖突的“閉塞”父母、性壓抑造成的心理變態、專挑“放蕩”女子下毒手的系列殺人狂、袍上展示十字徽的3K黨都早已成為熟悉的銀幕掠影。
然而,美國不信教的人只占15%,與瑞典的69%和英國的44%相比瞠乎其后。所有“發達國家”中,唯美國的信教人口比例近似拉丁美洲國家,單單基督教一門就占人口的78.5%,基督教內有24.5%是天主教徒,其余多為新教,其下美南浸信會一支就有1630萬信徒,占全國人口的5.3%。雖然只有9%的美國人自稱“基本教義派”,該派的核心教條卻廣被接受:44%的美國人認為救贖只來自耶穌、30%認為自己在神里獲得“再生”、28%認為《圣經》必須按照字面讀解、27%認為《圣經》不會包含任何科學和歷史錯誤。