集中營里的希望

災難使弗蘭克幾乎陷入了絕望。在每天的饑餓、寒冷、拷打中，“除了可笑的赤裸裸的生命之外，沒有任何東西可失去。”

一夜之間，跌進地獄

猶太裔心理學家維克多·弗蘭克1905年出生于奧地利。他少年得志，19歲便在權威學術期刊上發表了心理學論文，25歲便獲得醫學博士學位并晉升為維也納大學醫學院助教。第二次世界大戰爆發之前他就已經是一名頗具影響力的心理醫生了。

正當弗蘭克躊躇滿志、大展宏圖的時候，納粹的入侵打破了他生活的寧靜。他和家人包括他的新婚妻子一起被納粹逮捕。1942年至1945年，從奧斯維辛到巴伐利亞，輾轉四個集中營，弗蘭克發現自己幾乎喪失了一切。他失去了自己的兒子，縫在他的衣服夾層中的《醫師與心靈》書稿被沒收，等于又失去了靈魂的產兒。父親因為饑餓死于波希米亞。母親和兄弟被納粹送進毒氣室殘酷地殺害。而他朝思暮想的妻子則于納粹投降前死于集中營。唯有他因為醫生身份而被認為有用才幸免于難。

災難使弗蘭克幾乎陷入了絕望。在每天的饑餓、寒冷、拷打中，“除了可笑的赤裸裸的生命之外，沒有任何東西可失去。我發現自己正面臨著一個疑問：在這樣的情形之中，生命是否是虛無而無任何意義的?”如果是，人為什么還要活著。

正是由于這種極端嚴酷環境下的追問，弗蘭克終于有所領悟。1945年4月27日被美國陸軍解救后，弗蘭克根據自己在集中營里的體驗，提出了自己的生命哲學。

死亡面前，兩種選擇

初進集中營的時候，弗蘭克時刻生活在恐懼中，這種恐懼讓他感到一種巨大的精神壓力。作為棚屋內的醫務員，日復一日，他平靜地為不同人覆上白布。每當一個人病死，其他的囚徒一個個來到余溫猶有的尸體邊，一個人抓起尸體床頭剩余的土豆殘渣，另一個決定換上尸體那雙相對完好點的鞋，第三個人剝下他的外套……當生存受到威脅，任何偏離保命的話題都不值一提。當一個人將所有關注僅投向生存危機時，必然又會陷入另一種精神危機——正常價值體系的崩潰。空虛，為人尊嚴的摒棄。

精神的空虛與情感的淡漠發展到最后，等待著的就是讓所有集中營囚徒既熟悉又恐懼的那一幕了。某日清晨，某個囚徒拒絕穿衣、洗漱、到操場集合，任何哀求、打擊、威脅都沒用。他只是躺在那兒，呆滯的眼神、冷漠的表情，一動不動。他拒絕去診所，或接受任何幫助。總之，他意志崩潰。徹底放棄了。

看過了許多類似的悲慘結局，弗蘭克問自己，如果人不可避免地要受環境影響，那人的自由在哪里?人真的沒有選擇嗎?生存以外的事物的價值就這樣泯滅了嗎?

然而他也見過完全不同的另一種人，在一個集中營轉運車輛上，透過帶鐵絲網的車廂小窗向外望去，你難以想象緊貼著車窗的那一張張帶著神圣寧靜的面容，是屬于那些已失去了生與自由希望的囚徒。他也不能忘記有人游走在棚屋內給別人帶來撫慰，分出自己最后一片面包。病房里垂死的女孩望著窗外的樹枝，帶著微笑的沉靜面容……同樣都是人，面臨著一樣的苦難與死亡，有的人消沉頹廢下去，有的人卻如同圣人般越站越高。

是什么力量，化解了他們內心的冷漠，使之能夠如此平靜、高貴地去承載自己的命運?這種力量似乎具有一種穿透力，如同金色的光暈從體內彌散開來，甚至可以化解周圍人的冷漠。

承受、目睹著這一切，弗蘭克慢慢尋到了他想要的答案。是的，一個人也許無法選擇環境與命運，但可以選擇面對命運的態度，保持著人性的尊嚴，以高貴的姿態去面對苦難!這種對生命的尊重與責任，獨立于生理、心理的精神自由是死亡也無法剝奪的。一個人以尊嚴的方式承受苦難，它顯示的不只是一種個人品質，而且是整個人性的力量與光輝。

找到了意義，就找到了希望

在集中營里，每天都有人被逼瘋。弗蘭克知道如果自己不控制好自己的精神，也難以逃脫精神失常的厄運。

有一次，弗蘭克痛苦不堪地隨著長長的隊伍到集中營的土地上去勞動，破鞋子中是一雙長滿凍瘡的腳。路上，他產生一種幻覺：晚上能不能活著回來?是否能吃上晚餐?……這些幻覺讓他感到厭倦和不安。于是，他強迫自己不再想那些倒霉的事，而是刻意幻想自己是在前去演講的路上，他來到了一間寬敞明亮的教室中，面對全場凝神靜氣的來賓，精神飽滿地發表演講，題目是“集中營心理學”。他的臉上慢慢浮現出了笑容。弗蘭克發現，這是久違的笑容，許久了，它從來沒有出現過。當他知道自己也會笑的時候，弗蘭克就知道，他不會死在集中營里，他會活著走出這個魔窟般的地方。

從那一刻，他覺得自己深受的一切苦難與煎熬，變得有意義了。納粹集中營成了他觀察和研究人性的地方。每當他遭受非人的折磨時，就想象自己正在講壇上講課，內容就是關于集中營里的心理學。此時，他所受的一切苦難煎熬，都成為心理學研究課題。弗蘭克就是用這種辦法使自己超越困苦的境地，頑強地活下來，并且精神始終不垮。

不止他自己，弗蘭克也看到在殘忍得令人發指的集中營里，有一些人在這種極端非人的情況下活了下來，因為他們相信他們的現在和未來，相信等待著他們的使命都是有意義的。人生意義的力量，讓他們克服了令人崩潰的危機，活到解放。

弗蘭克由此認為，人是一種尋求生存意義的生物，追尋生命的意義是一個人最基本的動機。我們就是為了這個目的才活著。無論我們處境多么悲慘，我們都有責任為生命找出一個意義來。

戰后，弗蘭克重新走上心理學教授的講臺，創造了～種名為“意義治療”的心理學方法，通過助人領悟自己生命的意義，促使那些對生存失去興趣的人們積極樂觀地活下去。

“我們每個人都有自己心中的集中營……我們必須去面對，帶著寬容，帶著耐心——如同一個真正的人，如同我們現在與將來要成為的那個人。”“這是你的自由，也是你的責任。”