死亡醫生引出死亡話題

是輕視生命還是尊重死亡的權利?越來越多的文學影視作品，開始涉足關乎道德、人情與法律的“死亡話題”

最近，好萊塢決定把美國著名“死亡醫生”杰克#8226;凱沃爾基安的故事搬上大銀幕。杰克并不是兇殺犯，他只是大張旗鼓地支持安樂死，并于1990年至1998年間，協助130余位患者自殺，從而得到“死亡醫生”的綽號。

杰克第一次執行“死亡任務”是在1990年，幫助婦女珍妮特#8226;阿德金自殺。在此之前，杰克的“死亡咨詢”業務，已紅紅火火地開展了三年。他在當地的報紙上打出廣告:“本人為生物倫理學及死亡方式學醫師，擅長提供死亡建議，愿為疾病晚期患者選擇有尊嚴的逝去提供幫助。”另外，杰克還發明了一臺“慈憫機”，即世界上首臺自殺專用機。

1990年6月，珍妮特#8226;阿德金找到杰克醫生尋求幫助時，54歲的她正經受老年癡呆癥的折磨。當時會面的錄像顯示，杰克對珍妮特進行了詢問，而她不時顯示出困惑的表情。

醫學專家后來分析說，珍妮特的困惑反映出，她并不具備自主決定能力，更別說是有關自己生死問題的重大決定。然而，在會面后的第3天，杰克還是在自家的旅行車里，對珍妮特實施了安樂死。

從此后，杰克的“協助自殺”行為，一發不可收。而美國檢察部門也盯上了這位“死亡醫生”，曾4次以謀殺罪對他提起訴訟，但都因證據不足而被法庭駁回。1998年9月，檢察官們終于等到機會——在對一位名叫托馬斯#8226;尤的病人實施安樂死時，杰克竟將整個過程進行了錄像，并送給哥倫比亞廣播公司的王牌新聞節目《60分鐘》播出。2200萬看到此節目的美國觀眾瞠目結舌，杰克也因此事最終被判二級謀殺罪入獄，2007年才獲得假釋出獄。

“死亡醫生事件”如導火索，十幾年里，引發了美國乃至全世界對“安樂死是否應合法化”的激烈爭論。即便在杰克入獄后，有人爆出，他“協助自殺”的病人中，有許多并非處于無可救藥的重病晚期，一些人甚至沒有生理上的疾病。這些人之所以去尋求安樂死，主要是因為心理問題，比如抑郁癥。

選擇死亡的權利

就在好萊塢決定拍攝 “死亡醫生”不久，英國皇家檢控署在今年8月向外透露，近期要出臺一份關于“協助自殺”的臨時指導文件，對“在何種情況下，協助他人自殺可不受指控”作出詳細規定。

英國法律素來反對“協助自殺”。如今忽然有所緩和，這多少要和剛剛發生的“黛比#8226;普爾迪事件”有關。

現年46歲的英國婦女黛比#8226;普爾迪，于1995年被確診患有多發性硬化癥，這種病讓她逐漸喪失運動功能、感覺功能甚至排泄功能。黛比不想繼續這種沒有尊嚴的生活，她想選擇安樂死。由于安樂死在英國不合法，為避免丈夫和親人因幫助自己而遭起訴，黛比向英國法院提出就“協助自殺”重新進行司法解釋的要求。

今年7月30日，黛比接到了盼望已久的裁決，英國上議院決定，“可以接受”黛比家人協助她自殺的行為。黛比欣喜若狂，她稱這項裁決把“生命的權利”交還給了她。

事后，黛比對采訪她的媒體坦言，如果訴訟失敗，為不拖累家人，她將學習那些 “尋死”的前輩，獨自去瑞士結束生命。目前，在全球范圍內，僅瑞士、荷蘭、美國的俄勒岡州和華盛頓州等少數幾個國家和地區允許“協助自殺”。

而瑞士對“協助自殺”更是寬容，申請人無需擁有瑞士國籍而只需在瑞士就醫。另外，瑞士還設有“尊嚴”、“解脫”等專門“協助自殺”的機構。截至今年7月，在“尊嚴”接受自殺服務的英國人就有115人。其中，有兩個最為轟動的“協助自殺”事件。其一，是英國著名指揮家愛德華#8226;唐斯和妻子瓊#8226;唐斯的“共赴死亡”事件。

由于妻子瓊患上絕癥，“幾乎失明、失聰”的愛德華不愿獨活。于是，夫妻倆一起赴瑞士，于今年7月10日以安樂死的方式離開人世。二人在留給親人的聲明中說:“不想再因嚴重健康問題而掙扎。在共度54年幸福時光后，我們選擇在平靜中，有尊嚴地攜手離去。”

另一起“協助自殺”事件，是患有運動神經元疾病的大學教授克雷格#8226;尤爾特，將自己在英國家中做準備、前往瑞士接受安樂死的全過程，委托著名紀錄片導演約翰#8226;扎利斯基進行跟蹤拍攝。這部名為《死亡權利》的影片，于去年12月9日在英國天空電視臺播出。

影片最后，59歲的尤爾特對著鏡頭平靜說出了他選擇安樂死的原因——“我熱愛生活，更沒有厭倦生命。只是，疾病的折磨，讓我的身體已淪為沒有靈魂的軀殼。”之后，尤爾特轉向相濡以沫37載的妻子瑪麗，說道:“親愛的，我是多么愛你。”瑪麗則微笑著回應:“一路平安。我們會再見。”隨后，尤爾特用牙齒按下關閉呼吸器的按鈕，喝下致命藥劑，在他自己選擇的貝多芬《第九交響樂》樂曲中安然逝去。

尊重死，就是尊重生命

如今，關于安樂死、“協助自殺”的討論，已不局限在社會領域，很多文學影視作品，也開始涉足這個集道德、人情、法律于一身的“生死話題”。2005年，獲第77屆奧斯卡最佳外語片獎的西班牙影片《深海長眠》便是如此。

影片取自真實事件，男主人公雷蒙26歲時因一次意外事故導致四肢癱瘓，只有頭可以微微轉動。雷蒙在病床上煎熬二十余年，于1993年展開訴訟，要求西班牙政府準許他由別人“協助自殺”，但以敗訴告終。

1996年，雷蒙出版自傳《地獄來信》，訴說了他的經歷和感受。最終，1998年1月雷蒙在未能證實身份的人協助下服毒自殺。西班牙警方隨即以“協助自殺”罪，逮捕了雷蒙22歲的女友。但之后的一周，雷蒙所居住的小鎮，幾乎所有居民約3000人陸續“自首”，承認協助雷蒙自殺。這件事當時轟動全球，7年后，被拍攝過《小島驚魂》的導演亞利桑德羅#8226;阿曼巴搬上大銀幕。

片中的雷蒙，并非是個郁郁寡歡之人，他始終活得積極熱情。甚至，在飽受疾病折磨，生命尊嚴受到踐踏，生命意義逐步喪失后，雷蒙仍為自己能夠“堂堂正正”地離世奮勇抗爭。或許，正是因為珍愛理想與靈魂，雷蒙才會選擇結束現實的肉體生命。他在影片中這樣表述:“對我來說尊嚴的活著是不可能的，但我至少可以尊嚴的死去。”

幾年后，獲得第81屆奧斯卡最佳外語片獎的日本影片《入殮師》雖不像《深海長眠》涉及安樂死、“協助自殺”，但同樣也探討了死亡議題。入殮師，即殯儀工作者。日本的入殮師有一套完整的工作程序，用酒精替遺體清潔、更衣、化妝、納棺等。在入殮師的精心處理下，遺體變得祥和自然。

電影中，身為入殮師的男主角借由工作，“認識”了因性別錯位而自殺的少年、因墮胎而身亡的少女、在破屋中孤獨死去的老婦人。各種死亡形態接踵而來。男主角也在一次次幫人走完人生最后一程后，體會到生命本應有的充盈、豁然。

尊重死，就是尊重生命，大概是《深海長眠》和《入殮師》最相近的精神內涵與生死觀。也是很多人主張有尊嚴的死去、支持“協助自殺”的原因。然而，立法者對“協助自殺”最大的顧忌，很大程度也是出于對“生命的尊重與敬畏”。因為，近些年有太多像杰克#8226;凱沃爾基安一樣，喜歡替天行道、扮演上帝的“死亡醫生”出現。

幾年前，英國就逮捕了一個“死亡醫生”希普曼，這位大夫幾十年來在英國中部小城給單身癱瘓在家的年邁老太太看病，看得不耐煩，就干脆給她們開過量藥物，一了百了。他做“殺手”多年，從未有人懷疑，直到她偽造了一個死者的遺囑，說死亡財產全部歸他，引起家屬警覺，才東窗事發。

1994年，荷蘭也發生了一起類似的醫生殺人事件。一個50多歲的中年婦女，突遭生活變故，兩個愛子先后去世。她覺得人生再無意義，找到了心理醫生夏波，在討論兩個月后，夏波同意“協助自殺”。事發后，很多人對夏波進行討伐，覺得婦女所受的心靈創傷，只要醫生有耐心，“復原”的可能性完全存在。而夏波卻痛痛快快地把她送上黃泉路。

有時，不光是那些“扮演上帝者”會輕視生命，有些求死者，其死亡初衷也不是為了尋求尊嚴。英國作家斯蒂文森就曾在其代表作《新天方夜譚》中描寫了倫敦“自殺俱樂部”中，一群厭世者的尋死游戲——每晚聚會，打牌得到草花A的人，第二天拂曉前必須殺死分到黑桃A的人。書中主人公很不幸分到黑桃A。他本是好奇而來，生死關頭，忽然意識到，自己只是玩玩，并沒做好死的準備，只是后悔太晚了。

多年后，“自殺俱樂部”中的死亡游戲，竟上演現實版。一位德國主婦，有天忽然失蹤，多日后，尸體在荒野草叢被發現。警察之后調查出，該女士一年多來一直與遠方某男人網上通信，討論犯罪小說中常見的奸殺案，臆想其中的“快感”。最后，兩人約好某晚在某公路旁具體實踐，玩到斷氣才痛快。

或許，那些懷疑、反對“協助自殺”的人，害怕的，正是這些“輕視生命”，或是偶爾喪失斗志便想逃避責任，一死了之的人。如果對生命時刻保持敬畏，無論選擇生或死，皆可坦然。生，可如夏花般燦爛;死，亦如秋葉般靜美。

立法者對“協助自殺”最大的顧忌，很大程度是出于對“生命的尊重與敬畏”。因為，有太多喜歡替天行道、扮演上帝的“死亡醫生”。