褒姒的命運

馮立鰲

西周何以滅亡?《詩經·小雅》這樣歸結：“赫赫宗周，褒姒滅之。”《國語·晉語》中，晉人史蘇在議論晉獻公立驪姬時進一步提出了夏因妹喜亡、殷因妲己亡、周因褒姒亡的“女色禍國論”，加上后來所謂西施亡吳之事的映證，于是“褒姒亡周”似乎成了一個不容置疑的千古話題。

褒姒究竟是如何滅亡西周的呢?

《國語·鄭語·晉語》、《竹書紀年》、《呂氏春秋·慎行論·疑似》和《史記·周本紀》中載，褒姒是褒國的女子，褒國人屬大禹的后裔，《史記·夏本紀》中有言：“禹為姒姓，其后分封，用國為姓。”褒國在今陜西省漢中市西北褒城一帶。

周幽王宮湦因故囚禁了褒國之侯褒，褒決定以女色賄賂求釋。褒姒因為長得天姿國色，于是被褒選中，送于幽王。幽王見之大喜，納為王妃，對其寵幸無比，不久褒姒生下兒子伯服。

幽王的正妻為申后，是申國(今河南南陽市北)女子，生子宜臼，已被立為太子。因幽王這時十分寵愛褒姒和伯服，于是就廢掉了申后和太子，另立褒姒為后，伯服為太子，宜臼被逐，出奔申國。

褒姒自到王宮后從來不笑，幽王為博她一笑，使用了各種辦法都未奏效。于是幽王擲千金買一逗笑之方，即“烽火戲諸侯”，終于博得美人一笑。幽王為博美人笑數次點烽火，導致失信于諸侯，在申國君主引犬戎軍入鎬京，以泄其廢申后、宜臼之憤時，失去了江山丟了性命。

人們認為褒姒在西周滅亡中應承擔兩個責任：一是她被立為王后傷害了申后和申國，致使申國之君聯絡犬戎而攻周；二是她的不笑促成了幽王的烽火之戲，使諸侯喪失了對幽王的信任。然而，事實情況是，無論是被立為后，還是烽火之戲，都既不是褒姒本人的決定，也不是她的要求，而是幽王對褒姒的討好。褒姒是一個絲毫不能掌握自己命運、完全受人擺布的女子，她入宮后從來沒有在天下至尊的幽王面前爭寵奪愛，反倒是幽王千方百計地不斷在她面前獻媚討好。要求一個受人擺布的人對獻媚者的行為后果負責，從情理上是永遠也講不通的。

褒姒確實不茍言笑嗎?想必褒不會選中一個天性不笑的冷面女人獻給幽王，褒姒的不笑只能反映出她入宮之后的某種情緒變化。比褒姒稍晚近百年的息夫人息媯被擄入楚宮后，心存怨恨，因而在楚文王面前多年無言。這些年輕女子無疑在宮廷中受到君王的寵愛，但這種她們所不需要又難以擺脫的寵愛，給她們帶來的只是痛苦。這時少言寡笑既是她們心中苦楚的自然反映，又成了她們抗爭該強暴力量的最為可能的方式。

褒姒是一位來自山鄉的姑娘，入宮之后面對陌生的世界和人物，面對自己難以看透和理解且身陷其中的人際傾軋，面對與自己青春遠難匹配且愚頑不敏的夫君宮湦，她對王宮生活不能不產生反感和厭惡，而這種情緒使她難有笑容。幽王雖以各種方式討她歡心，但她終未給幽王以瞬間的笑臉。幽王為了向她夸耀自己對四方諸侯的統馭力量，向她顯示自己在天下人前的尊貴地位，點燃了烽火，玩諸侯于手掌之中。此事本身實在沒有逗人可笑之處，可笑的只是幽王在年輕女子面前求媚無方的丑態表演。面對夫君的這次獻丑，褒姒笑了，但誰能證明這笑是真的發自內心的愉悅?

為了使人們對褒姒滅周的“罪證”確信不疑，《國語·鄭語》和《史記·周本紀》講了如下一段故事：

夏朝衰敗之時，有兩條神龍停在夏帝的宮殿中說：“我們是褒國的二位先君。”夏帝占卜如何處理兩條神龍，占卜結果是殺掉龍、趕跑龍和留住龍都不吉利，只有請神龍留下漦(音chi，唾液)且珍藏起來，才是吉利的。于是夏帝讓人向龍設祭禱告，龍留下唾液后不見了，人們把唾液用匣子裝起來，密封珍藏。此匣在夏亡后傳給殷朝，殷亡之后傳給周朝，一直沒有人敢打開它。

周厲王執政末年(約前841年)打開匣子觀看時，龍漦流出，難以除掉。因厲王讓宮女裸身吵嚷以驚之，龍漦變成黑色的黿，爬進厲王后宮。后宮一位六七歲的童妾碰上了它，成年后無夫懷孕，到周宣王執政時生下一個女孩，但她因懼怕而把孩子丟棄了。后來一對夫婦撿到了后宮童妾所丟棄的孩子，心中愛憐，將其收養，一同到褒國生活，而這位被收養的女子正是后來的褒姒。

這一事跡是幽王當朝之人史伯在褒姒被立為王后之時，根據史書《訓語》上的有關記載而闡發敘述的。他不敢公開反對幽王立褒姒為后的決定，于是在背地里宣揚褒姒本屬神妖之種，認為“天之生此久矣，其為毒也大矣”，而褒姒作孽亡周乃是上天的定數。

事實上，在男性占據統治地位的社會，宮廷里的王妃無論其個人品德如何，都不可能是社會政治運作的操縱人，充其量她們只是憑姿色供帝王擺布和玩弄的人物，朝政的腐敗和優良均不是她們所能決定的。“褒姒亡周”論的始作俑者們大概是意識到了這一點，感到現實中褒姒亡周的證據實在不足，于是炮制出了褒姒為神妖之種的言論，以此作為褒姒亡周的最強有力的論據。

相傳鎬京淪陷時，褒姒被犬戎所擄，下落不明，而僅留下來一個“妖種禍國”的罵名——這就是褒姒的命運。