探秘靈魂的實質

張森鳳

“人是否有靈魂”這個問題在西方已爭論了300多年了。1963年生理和醫學諾貝爾獎獲得者約翰·艾克爾斯爵士雖然極力捍衛古老的宗教信仰：人是有形和無形精神構成的奇妙化合物。但是，迄今仍未拿出令人信服的科學依據。

我們認為，任何生命的構成都是各種電磁粒子隕擊力的結果，也就是說，由來自各個方向的電磁粒子的隕擊力形成相互作用而構成的。人之所以能按自己的意志行事，是由于大腦發出的電磁粒子隕擊力迫使沿途的粒子向相對受力最強的反方向運動，由此引起的連鎖反應的結果。大腦能發出電磁粒子是由于大腦組織有序化程度較高，因而能有效地截導來自體內外的電磁粒子，使之比較集中地向一個方向發射。

人的體溫和健康狀況也取決于人體組織截導外界電磁粒子的能力，以及外界作用于人體的電磁粒子隕擊力強弱。總之，人體及其他生命體都是靠截導外來電磁粒子獲得生存和發展的。所謂靈魂，就是這種在人體內可以形成相互作用和傳遞能量的粒子，它們在體內可以借助液晶和神經組織形成傳導系統，成為所謂的“靈魂”。

靈魂附體

在巴西南部一個偏遠的礦區小鎮孔戈尼亞斯，有位名叫阿里戈的農民。他雖然只受過粗淺的教育，卻具有非凡的本領。阿里戈為病人動手術，不用麻醉，不用消毒，隨便拿起一把水果刀，哪怕是菜刀，就手到病除，并且也不縫合，還不流多少血，刀口就自然愈合。

阿里戈解釋說：有幾個醫生的“魂附在他身上”，尤其是一位1918年去世的叫阿多爾福·弗里茨的醫生，做過許多手術，是他口授了那些復雜處方。

令人不可思議的是，阿里戈第一次給人做手術時，仿佛夢幻一般。那是在1950年，巴西參議員盧西奧·比當古為競選來到孔戈尼亞斯附近的城市貝洛奧里藏特。他患了肺癌。醫生對他說，唯一的希望就是馬上去美國手術。參議員恰好與阿里戈在同一旅館過夜。當時阿里戈32歲。

參議員在旅館里，躺在床上翻來覆去睡不著。可是正當昏昏欲睡之際，門開了，燈刷地亮了，進來的是阿里戈。他走近床邊，參議員看到阿里戈手執一把剃刀。不知什么原因，比當古卻不害怕，但神志昏迷，耳際聽到一個夾雜著德國腔的聲音在說：“情況緊迫，非得動一次手術不可。”接著，他暈了過去。

待他蘇醒過來時，房內已無別人。他脫下睡衣查看，睡衣被刀割破了，并有一攤血跡。他下了床，軟弱無力地走到鏡子跟前，背朝鏡子，看到背部肋骨處有一道平整的切口。

比當古回到里約熱內盧，馬上去見醫生，只說做了手術。醫生給他拍了X光片，臉上露出滿意的神情，認為美國外科手術很高明。這時，參議員向醫生講了真情。幾天之后，這條新聞通過各種報刊，全巴西都知道了，廣為流傳。

更離奇的是，阿里戈的一位朋友患了子宮癌，行將去世。他偕同妻子來到病人床前，向她告別。牧師主持過臨終圣禮，悄悄離去。阿里戈低頭祈禱。這時，他腦袋刺痛，眼睛模糊，身不由己，沖進廚房，拿起一把菜刀，奔向房中，命令大家向后靠。他拉下蓋在病人身上的裹尸布，分開垂死人的雙腿，拿刀直接刺入陰道，粗暴地在里面猛挖。

一個婦女尖叫著跑出房間，其他人都嚇得呆若木雞。阿里戈無情地又刺又割，病人卻平靜地躺著，毫無痛苦。接著，阿里戈放下刀，將手伸入切開的口子，用力拉出一個血淋淋的大瘤子。

病人清醒過來，并無痛感，起死回生。后來，醫生檢查了腫瘤，正是子宮癌。

1968年8月，曾獲美國西北大學醫科學位的亨利·普哈利奇帶一位助手來到孔戈里亞斯對阿里戈的事跡進行深入研究。他們隨意選定1000名病人，有545名帶病歷卡，而阿里戈對其中518名病人的口頭診斷，95％的與病歷卡完全一致。

一天晚上，在阿里戈家里進餐時，普哈里奇問他怎么會用現代學術語說出診斷，阿里戈微笑答道：“這很容易，我只聆聽弗里茨醫生對我講話的聲音，然后重復它就是了。我的左耳常常聽到這種聲音。”

普哈里奇返回紐約后，召集一個由四名醫生組成的考察隊。參加考察的還有：一位葡萄牙語教授、一位有經驗的電影攝影師、一位醫學統計學家和一位聲學設備工程師。他們攜帶的儀器有：一架腦電圖儀、一架心電圖儀、一架x光機、一套驗血設備、一臺顯微鏡、幾臺照相機和錄音機。

阿里戈向美國專家們再次進行診斷實驗。一個癱瘓病人來看病，阿里戈事先并不知道病情，便診斷此人是15歲時，在一次潛水中折斷頸椎骨，而引起癱瘓。結論完全符合事實。一位婦女走上前來，阿里戈瞧了一眼，便說她的血壓是230/140。用血壓計一量，正是這個數字。

羅斯福醫院前精神科主任羅伯特·萊特勞醫生拍攝了阿里戈做手術的實況。返回紐約反復放映，萊特勞醫生發現：阿里戈施行手術時，臉部表情完全不是正常狀態；手指的動作驚人地敏捷而準確，開刀的切口能自己“粘合”。阿里戈的手術熟練程度，超出受過相當高級訓練的外科醫生。

上述事例是不能用迷信兩字就能輕易否定的。也就是說，確有“隱身人”存在。

“人死了后，怎么會變成隱身人的?”有人一定會這樣問。

前面我們已講過，一切都是具有生命的。生命與非生命之分，其實質是存在形式不同，而我們現在的生命是以一種“極不合理”的形式存在著，即身上有許多本來可以舍去的累贅。當人體中那部分由電磁粒子構成的真性生命沒有遭到破壞、又不能修復那部分由肉體構成的軀體時，它必然與肉體脫離，以另一種形式存在，同樣它也可以再回到軀體。

“靈魂”脫體之謎

伊曼努埃爾·斯維登堡1688年生于斯德哥爾摩，卒于1772年。他在生前頗有名望，并在自然科學的不同領域里做出了不少的貢獻。他宣稱自己曾有過脫離身軀的體驗：“我幾乎進入了瀕死者的狀態，然而帶著思想的內在生命卻依舊是完整的，這樣我便看見和記住了發生的事情，以及發生在死而復生者身上的事情……我尤其看見了心靈，也就是我的靈魂，被拉出了……肉體。”

這與現代人對瀕死體驗的描述是極其相似的。以下是三個人不同的體驗：

“我當時飄浮在天花板上，看著他們給我動手術。當他們把脈沖接通我胸部使我身體跳了起來時，我從上面重重地朝自己軀體掉下去。接著，我恢復了知覺，回到了自己的軀體。”“當我看見他們從駕駛盤下把我的身體往外抬時，我感到好像是從一個很狹窄的地方——我想是煙囪吧——被往外拖。里面漆黑一片，我在里面飛快地移動著返回軀體。當我被吸引回去時，吸力似乎是來自頭部，就好像我進入了自己的頭部。我完全身不由已，甚至連思考一下的時間都沒有。我在離自己軀體不遠的地方，突然，這體驗結束了。”

“我在想自已是不是應該留在那里。但就在這時，我又想起自己的家庭：三個孩子和丈夫。這一步真難跨出：出現在面前的亮光以及我所產生的神奇感覺，使我真不想返回。但是，我不敢懈怠自己身負的責任。我知道對家庭有義務，因此，我決定返回。”

《西藏死者書》集結了西藏史前數百年中賢哲的教誨。該書還詳細地描述了靈魂在肉體死亡后的經驗。

在該書的敘述中，瀕死者的心或靈魂脫離了肉體，此后的一段時間，其靈魂進入“暈厥”狀態，他發覺自己處于某一空間(不是有形的空間，而是一種實際上受自身界限約束的空間)，在這空間里，他的意識仍然存在。他或許會聽見驚叫和雜亂的聲響，往往發現自己和身邊的一切都讓灰暗的、模糊的亮光籠罩著。他能穿石過墻，甚至鉆山，卻遇不到任何阻礙。他的思想和觀念受到約束也少了，心靈變得非常清澈，他的感覺似乎也更敏銳、更完善了。如果他在有形生存中是盲人或聾子或瘸子，那么他將驚奇地發現，他所有的感官，包括他肉體的所有能力，都已得到恢復，并得以強化。他可能會遇到同一類體態的其他存在物，可能會遇到所謂的一束清晰或純潔的光……

1987年初，紐約的世界民意測驗所進行了一次大規模的調查，有800萬美國人聲稱曾經歷過“地獄之行”。

靈魂是怎么回事

1975年，美國佐治亞州亞特蘭大學附屬醫院的心臟科副教授薩布姆博士特地為死亡時會有怎樣奇特的感覺現象一事，調查了67個死而復生者，經研究寫成了《死的回思》一書。他把垂死病人的“經歷”分為三種類型：

第一種是超然存在型。垂危病人常常可以看到過去生活的情景。或者，他們仿佛進入一座黑暗的山洞，看到一片特別明亮的“云霧”，其問似乎還可以聽到美妙的聲音，然后急速上升，孤獨一人，來到一個不知名的地方，在那里與他們的祖先、已故的朋友相會，然后再返回原來的地方。或者，他們的眼前會出現“尚未完成的”在最終死亡之前要做的工作。

第二種是身體幻視型。他們的感覺似乎特別清晰，并能從體外俯視自己的身體，看著醫院人員對自己進行搶救，有時還可聽到醫護人員的談話聲音。

第三種是綜合型。他們兼有上述兩種體驗。

1906年，美國馬薩諸塞州州立醫院醫生麥克特嘉博士做了一項異想天開的“測靈魂重量實驗”。首先，他特制了一個可放在床墊下，與體重計連結一起的木框架。體重計極為精密，可指示1/10安士的變化。他設計此體重計是為了觀察臨終病人的體重變化，以便計算出靈魂的重量。

為了避免病人臨終時掙扎，導致實驗誤差，他特意選擇身心均已極度衰弱、唯有等待死期到來的肺結核病人為實驗對象。

麥無特嘉博士所做的第一次實驗記錄，內容如下：

最初進行測量的3小時40分里，病人的體重首先平均每小時遞減約一安士。據判斷，這一遞減應屬于呼吸、流汗而散發出體內的水份重量。3小時40分后，病人斷氣一剎那，他的體重一下子減少了3/4安士。原來以極緩慢速度遞減的現象，亦就因而停止。麥克特嘉博士一連做了六次同樣的實驗后，才將實驗經過、內容，連同自己的見解，發表在美國心靈研究協會雜志上，這一篇文章令世人震驚，引起了一場激烈的爭論。

10年后，美國另一位心靈研究專家卡林博士讀了麥克特嘉博士早年的報告，并讀了基爾納博士關于“透過名叫迪西亞寧染料染過的布幕看人體，可看到發自人體的如霧發光體”論文后，也做了有關靈魂的另一個實驗。他依照上述兩篇論文所述，制作一個布幕及體重計，果真看到發自病人身上如霧般微發光體映在布幕上，不久，它就慢慢變成如躺在床上的病人形體，接著緩緩地飄浮起來，飛向窗邊，然后神秘地消失，而體重計顯示病人體重遞減3/4安士，這一剎那，正是病人斷氣之時。

挪威心理學家阿蒙森計劃舉辦一次國際會議，稱作“接近死亡體驗”會議。出席者有數百名研究人員、科學家以及自稱曾經有這種體驗的人。

阿蒙森已就此題材寫過兩本書。他說，經歷了心臟衰竭或者近于致命事故后復活的人經常敘述：他們曾離開軀體。見到閃耀的光輝，或感到充滿安寧和愛。

芝加哥大學伊莎白露絲教授是研究患重病心態的。她曾向兒童們提出問題調查：如果死后希望與什么人相會?大部分兒童答案是父母，不過有一個經歷過死而復活的兒童。他的回答與眾不同——他說，他死后遇見的是剛剛死去的祖父。

筆者了解到一起“靈魂附體”現象就很難用這種原因作解釋，下面是北京某大學的一位教師的口述：

“有一天，我們發現母親突然模仿在伯伯家死去一年的祖母的動作和聲音，她向我們講述道：‘我好不容易才找到你們家，我是被逼得沒辦法才去尋死啊……這使我們嚇得非同小可。她的動作與音調竟與我們的祖母一模一樣，直到母親不小心摔一跤才恢復正常。而這些情況和我們后來得知的情況是基本上相符的……”

筆者認為，一個人死后是以何種形式存在，完全由他生前的素質和死亡的原因來決定的。而所謂死亡，也就是大腦發出的電磁粒子隕擊力因某一通路受阻而不能統治體內的細胞，或者因大腦的電磁粒子紊亂打擾了正常工作的器官節律，甚至與某一部位發出的電磁粒子造成相斥作用，破壞了內部細胞的秩序，使之失去應有的功能而造成人體組織代謝紊亂而導致的。心臟猝死就是基于后面一種原因。