剖析霍克海默技術批判理論產生的背景及思想淵源

蔣永其　伍建軍

摘要：馬克斯·霍克海默(Max Horkheimer)是法蘭克福學派的創始人和社會批判理論的奠基者。霍克海默的技術批判理論并不是憑空產生的，與他所處的背景以及前人思想的影響息息相關。文章從其家庭背景、時代背景及其理論的思想淵源三個方面來剖析霍克海默技術批判理論是如何產生的。

關鍵詞：霍克海默；技術批判理論；思想淵源

中圖分類號：N031文獻標識碼：A

文章編號：1674-1145(2009)09-0169-02

馬克斯·霍克海默(Max Horkheimer)是法蘭克福學派的創始人和社會批判理論的奠基者。霍克海默認為科學技術是引起當代西方資本主義社會所有問題的罪魁禍首，啟蒙的自我毀滅和理性的黯然失色就是它的“經典杰作”，而科學技術的發展所導致的主觀理性的霸權是資本主義社會所有問題之根本。為拯救客觀理性，尋找人生存的價值基礎，霍克海默滿懷救贖的熱情，開啟了技術批判理論之旅，展開了對技術理性主義文化精神和工業文明弊端的批判。

一、霍克海默技術批判理論產生的背景

20世紀初伊始，隨著科學技術的發展，西方資本主義社會發生了一系列的科技革命，使得西方社會的產業結構、階級結構以至整個社會生活，都發生了翻天覆地的變化。科學技術的發展促進了西方資本主義社會經濟增長突飛猛進，科學技術在國民生產總值中所占的比重在20世紀50年代已達到50％，并呈逐年上升之勢。由于科學技術在軍事、經濟等各領域所起的巨大作用，各國都把發展科學技術作為增強本國綜合國力、提高國際競爭力的重要手段，并不斷加強對科技研究與應用的投入。就這樣，科學技術逐步被引入工具性的單一發展道路，科學技術成為第一生產力。

科學技術的巨大進步及其廣泛運用，增強了人們征服自然的信心，并極大地促進了工業文明的發展。科學技術的發展給人們帶來了一個完全商品化、物質化的世界，人與物的關系不斷強化，而人與人的關系則在物的層面上表現出來，甚至對精神需求的滿足，也被化為物的消費形式。因此資本主義社會早已存在的人的異化現象變得更為嚴重。同時，“科技進步使當代資本主義國家的無產階級狀況也發生了很大的變化，這主要表現在腦力勞動者數量在增加，而體力勞動者數量在減少，被稱為‘中間階層的科技人員隊伍也在不斷擴大，且在生產中的作用也日益突出”。加上因資本主義國家對經濟的干預，使工人的工資與福利都有相當大的提高，工人還可以持有股票，甚至參與公司管理等等。這一切似乎給人一種“勞資一體化”的現象，使人們對自己的異化狀況卻無所感知，從而促使了人們對社會現狀的認可與順從。但是，“20世紀的歷史同時告訴我們，在理性的光輝似乎照亮了人類的未來，照亮了人類歷史道路的時候，理性把它恐怖的一面展露無疑：如奧斯威辛的焚尸爐、廣島的原子彈、核軍備競賽等等，無一不是理性的杰作。尼采曾宣布‘上帝死了，然而，在現代技術理性面前，我們驚恐地發現，‘人也將消亡了。因此，在上帝死去之后，理性又被送上了審判臺。那么，人類將靠什么來拯救?”在這樣的時代背景下，就出現了對科學技術和工業文明進行反思和批判的文明悲觀主義或科技悲觀主義，霍克海默就是以悲觀主義態度來對科學技術和工業文明進行浪漫主義批判的，霍克海默認為，科學技術是引起資本主義社會所有問題的罪魁禍首。

二、霍克海默技術批判理論的思想淵源

霍克海默的技術批判理論并不是憑空產生的，它有深刻的思想淵源，包含著各種不同的思想成分。特別是叔本華的悲觀主義、盧梭等人的浪漫主義思潮，馬克思、韋伯、黑格爾、盧卡奇的某些觀點對其的影響也是不容忽視的。

(一)叔本華的悲觀主義與盧梭等人的浪漫主義思潮

如果把西方文明論分為“樂觀主義文明論與悲觀主義文明論”的話，那么霍克海默對工業文明的批判與重建，總體上是具有強烈浪漫主義色彩的悲觀主義文明論。他之所以有這種悲觀情緒，是離不開叔本華的影響。“按照他自己的話說，‘我最初是通過叔本華才了解哲學的。即便是他后來學習黑格爾、馬克思的哲學，有改造社會現實的愿望，但也并沒有‘抹掉叔本華哲學給我的體驗。叔本華哲學唯意志論對人類盲目追求‘意志、‘愿望之對象的描述，尤其是對人生悲觀狀態的刻畫，使霍克海默的哲學在理論上受到了極大的影響，一直帶有悲觀的色彩。”這種悲觀色彩，在他的所有著作中，都表現得非常充分。正如他所認為的，“今天的世界更需要叔本華的思想——人們只有正視絕望，面對絕望，才能迎來更多的希望。”于是，霍克海默就開始了他那“知其不可為而為的”理論批判歷程。當然，這種悲觀思潮與他所處的時代背景也是脫不了干系的。

另外，他也繼承了盧梭、歌德、席勒和狄爾泰、海德格爾等非理性主義者的浪漫主義思潮，使他的技術批判理論帶有浪漫主義的氣息。因為這些非理性主義者對科學技術文明的發展懷傷感情緒，持批判態度，向往大自然和中世紀田園牧歌式的寧靜，主張返璞歸真、回到自然。他們認為：“機器、技能的精致化和復雜化，逐漸把人的成就轉過來反對人本身，人們不能再在他們自己創造的世界里認識他們自己，社會變得同它本身相異化。”于是，在“西方馬克思主義”中，霍克海默為首的法蘭克福學派繼盧卡奇之后，繼承和發揮了這股浪漫主義思潮。

(二)韋伯的合理化理論與黑格爾的辯證理性觀

霍克海默關于兩種理性的劃分，以及對工具理性的批判直接地受到馬克思·韋伯觀點的啟發和影響。他為了從理論上說明科學技術已由解放的工具異化為奴役人和束縛人性的工具，就借助了韋伯的合理化理論。韋伯繼承了黑格爾的理性是事物的本質和內在規律的思想，把哲學中理性(reason)范疇放入社會學理論框架內，稱之為合理性(rationality)。它的含義是多層的。“一般指人的行為是趨向于有目的性的理性行為，是按照理性的要求和運用理性的手段來行動的。這種合理性涉及各種行動方案的正確抉擇，工藝的恰當運用，可計算效率的科學的諸機構的建立等方面。其目的經濟上在于獲得更多的利益，政治上實現維護統治。”韋伯認為，經濟理性總是統治理性，對物的數學化和技術性的支配，也是同樣以此對人的統治。但他又把合理化概念推人了痛苦的二律背反：合理化雖使人擺脫了貶低人的尊嚴的宗教枷鎖，推動了科技發展，可又使人一味追求功利，漠視人的情感與精神價值，成為機器與金錢的奴隸，重陷入用物和錢制成的羈絆之中。因此韋伯把現代西方社會最基本的特征描繪成“形式的合理性與實質的非合理性”，即在功能方面存在“形式的合理性”，而在價值方面卻是“實質的非合理性”。于是，韋伯就把理性分為了形式(合)理性與實質(合)理性。霍克海默就沿著韋伯的思路，考察了理性觀念的演變，把韋伯的形式(合)理性改造為主觀理性(工具理性)，而將實質(合)理性改造為客觀理性(批判理性)，并進一步發揮了韋

伯關于理性的消極性，尤其它與統治關系的論點。

同時，霍克海默的批判理性觀直接繼承和發揮了黑格爾的辯證理性觀，并力圖吸取當代西方非理性主義思潮強調人的自由的思想因素來補充或改造黑格爾的辯證理性觀。黑格爾將思維劃分為知性和理性，批判知性而頌揚(辯證)理性，不滿足于形式邏輯而創立辯證邏輯，推崇辯證方法的批判否定精神。而霍克海默將理性劃分為主觀的理性(工具理性)和客觀的理性(批判的理性)，攻擊工具理性而頌揚批判理性，他們兩人同樣反對形式邏輯而擁護辯證邏輯，推崇思想的批判性和否定性。因此，從這些方面可以看出其兩者的思想帶有明顯的師承關系。

(三)馬克思的異化理論和盧卡奇的物化理論

霍克海默為首的法蘭克福學派在20世紀30年代還自命為正統的馬克思主義者。批判的社會理論就是以馬克思著作為基礎對現代社會繼續進行分析。霍克海默與馬克思一樣，都是把人的解放作為最終目的。人的解放是馬克思關注的核心問題。馬克思批判資本主義的出發點正是壓抑人性，使人的創造性勞動變成異化的勞動。他認為人的解放首先一點就是要把人從這種異化了的勞動中解放出來，恢復人的完整性，使人得到全面的和諧的發展。馬克思這種關于“解放”的思想，其核心理念成了霍克海默的批判理論的核心內容。有所不同的是，霍克海默所討論的“解放”不只限于工人階級的解放。霍克海默和他的同伴們不僅從社會生活本質關系中尋求異化的根源，而且把目光轉向了政治、科技、文化、心理各個領域，他們指出被異化的不僅是工人階級，也包括資本家，甚至異化已經成為大多數人的命運。

霍克海默的技術批判理論也吸取了盧卡奇的某種思想成分，特別是其批判理性觀。作為“西方馬克思主義”創始人的盧卡奇曾把韋伯的“合理性”概念與馬克思的“商品拜物教”概念聯系起來，形成了自己的“物化”概念，并將科學技術看作資本主義的一種“物化”形式來加以批判。盧卡奇認為，物化過程的標志是把“合理的機械化”和“可計算性”應用于生活的每個方面，當將科學知識應用于社會時，它們就轉變成為資產階級意識形態的武器。我們從霍克海默關于工具理性是一種異化形式的論點以及其給社會帶來的危害性的分析中，可以看到盧卡奇留下的思想痕跡。并且霍克海默本人也承認盧卡奇著作對自己的影響， “高度贊揚盧卡奇的《歷史和階級意識》一書‘對發展馬克思主義有根本的不容忽視的意義”。

因此，在叔本華悲觀主義思潮和盧梭等人的浪漫主義思潮的影響下，霍克海默把馬克思異化理論的批判精神同盧卡奇的物化理論的批判主題結合起來，吸收了韋伯的“合理性”概念和黑格爾的辯證理性觀的某些思想成分，形成了自己獨特的悲觀主義和浪漫主義色彩的技術批判理論。

參考文獻

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作者簡介：蔣永其(1978-)。女。長沙環境保護職業技術學院環境工程系教師。助理會計師。碩士；伍建軍(1977-)。男，長沙商貿旅游職業技術學院經貿系教師。碩士。