歷史大錯位中的文化價值重建

內容摘要在中國和西方國家之間存在著如下的歷史性錯位:19世紀下半葉,當中國開始發展民族資本主義時,西方國家已經產生了批判資本主義的強大的社會主義思潮;20世紀60、70年代,當中國下決心追求現代化時,西方國家又出現了批判現代化價值體系的后現代主義思潮。中國將如何重建文化價值體系?我們認為,當代中國應該走“修正了的現代化”的道路:一方面,堅持追求現代化的立場;另一方面,借鑒前現代和后現代理論中合理的文化價值元素,從而走出有自己特色的發展道路來。

關 鍵 詞歷史大錯位 文化價值 修正了的現代化

作者俞吾金,教育部長江特聘教授,復旦大學當代國外馬克思主義研究中心主任、教授、博士生導師。(上海:200433)

在當代中國文化的建設中,如何確定主導性的價值體系,乃是一個具有重大現實意義的理論問題。由于具體的歷史背景和抽象的價值體系之間存在著某種互動的關系,因而任何一套現成的價值體系都無法適合當代中國社會的具體的歷史背景。這就啟示我們:一方面,只有深入地考察并把握當代中國社會歷史背景的特殊性,才能準確地重建當代中國文化的主導性價值體系;另一方面,也只有準確地選擇抽象的價值體系,深入地領悟其蘊含的合理性和普適性,才能引導當代中國文化健康地向前發展。

歷史大錯位中的困局

我們是在中西文化比較研究①的語境中提出“歷史大錯位”這個術語的,我們運用這個術語的主要動機是:闡明中國作為發展中國家,與西方國家之間存在著巨大的歷史差距。我們將通過中國現、當代歷史上的兩個時段來論述中國與西方國家之間存在著這種“歷史大錯位”的現象。

第一個時段:19世紀下半葉。當時,西方國家已先后走上資本主義發展的歷史階段,并開始在世界范圍內爭奪、擴大自己的殖民地。而當時處于晚清時期的中國社會,仍然堅守著東方專制主義的傳統,并以天下獨尊的傲慢和閉關自守的無奈茍延殘喘。兩次鴉片戰爭的失利在中國朝野引起了巨大的震動。從19世紀60年代起,逐步形成了以曾國藩、李鴻章、左宗棠、張之洞為代表的洋務派和洋務運動,魏源在《海國圖志》中提出的“師夷之長技以制夷”的口號先行地道出了整個洋務運動的秘密,即洋務運動試圖完全不觸動清政府的專制統治,通過發展實業,尤其是軍事實業的方式,擁有自己的先進技術,特別是軍事技術,來遏制西方國家的入侵。然而,1894～1895年甲午海戰的失敗徹底終結了洋務派的迷夢。中國朝野知識分子痛定思痛,決定通過政治上的改良,學習西方國家的科學文化,走資本主義發展道路;但1898年戊戌變法的失敗同樣表明,政治改良的道路是走不通的。

不管如何,我們發現,洋務運動和戊戌變法客觀上都推動了資本主義在中國的發展。然而,當這種客觀趨勢在晚清時期日益發展的同時,在西方,尤其是歐洲的主要國家中卻出現了一股強大的空想社會主義和共產主義的思潮。這一思潮的主旨是披露現行的資本主義制度的種種弊端。于是,當時的中國知識分子陷入了歧路亡羊的困境:一方面,當中國人把資本主義作為一個偉大的理想來追求的時候,西方人卻開始踐踏這個理想、撕毀這個理想;另一方面,中國人學習的是西方國家,然而,侵略、蹂躪、掠奪中國,試圖把中國變為殖民地的也正是這些國家。正如康德提到人們因為自己的許多設想在現實生活中無法實現而產生“理性恨”(Misologie)一樣,中國人則對西方國家既是老師、又是侵略者的雙重角色產生了一種理性與情感交織在一起的“憎恨”(hatred)。

20世紀初,一個決定性的事件把中國知識分子帶出了這種矛盾惶遽的困境。這就是俄國“十月革命”的勝利。由于馬克思批判地繼承了空想社會主義和共產主義的傳統,提出了科學社會主義和共產主義的學說,而這一學說通過以列寧為首的布爾什維克的努力,把當時資本主義發展相對落后的俄國成功地轉變為世界上第一個社會主義國家。于是,中國的許多知識分子義無反顧地走上了追求社會主義和共產主義的道路。之所以做出這樣的選擇,可以說是順理成章的,因為:一方面,資本主義的許多弊端已經被披露出來了,誰又愿意去追逐一個名聲不佳的目標呢?另一方面,“老師”侵略“學生”所激起的普遍的“憎恨”,也自然而然地把中國的知識分子推向社會主義和共產主義的懷抱。

第二個時段:20世紀60、70年代。中國共產黨于1921年成立后,經過28年的奮斗,終于趕走了西方資本主義國家在華的勢力集團,解放了全中國,并開始實現社會主義和共產主義的理想。然而,當代中國知識分子是通過小資產階級狂熱性的哈哈鏡去理解社會主義和共產主義的。如果說,前蘇聯于1938年宣布自己進入了共產主義社會,那么,中國則于1958年宣布了同樣的事態。然而,隨之而來的災禍很快證明,我們對社會主義和共產主義的理解是多么幼稚和膚淺!1964年12月,在第三屆全國人民代表大會第一次會議上,根據毛澤東的建議,周恩來首次提出了“四個現代化”(工業現代化、農業現代化、國防現代化和科學技術現代化)的口號,意識到了中國努力發展自己、走現代化道路的必要性和緊迫性。然而,一方面,口號是提出來了,但實現口號的路徑,即試圖通過“以階級斗爭為綱”的方式來實現“四個現代化”,卻完全是錯誤的,后來爆發的“文化大革命”及其導致的國民經濟幾乎崩潰的嚴重后果已經印證了這一切;另一方面,正當我們確立起“四個現代化”的理想目標時,西方國家又涌現出一股強大的“后現代思潮”,這一思潮的主旨是對現代性和現代化進行全面的批判性的反思。這樣一來,當代中國知識分子又一次陷入了歧路亡羊的困局:當我們下定決心去追求現代性和現代化的時候,西方國家卻開始對現代性和現代化的主導性價值進行全面的批判,并試圖把自己作為“后現代狀態”而與“現代狀態”尖銳地對立起來。

在某種意義上,中國知識分子就像一個青年男子,正在竭力追求一個理想中的女孩,這個女孩卻把自己身上的不足,如數家珍地告訴了那位男子。那位男子該怎么辦呢?是停止對這位女孩的追求,還是繼續追求,并容忍這位女孩身上的一切弊病?中國共產黨于1978年12月舉行的第十一屆三中全會毅然決然地結束了這種歧路亡羊的困局,把黨的工作重心從“以階級斗爭為綱”轉變為“以經濟建設為中心”。從那個時候到今天,30多年來,中國社會已經發生了翻天覆地的變化。

盡管當代中國已經順利地度過上面提到的兩個歷史性的時段,正在一心一意地從事現代化的建設,但與其說,我們在文化心態上已經完全超越了這兩個時段,毋寧說,我們還根本沒有從這兩個時段的“歷史大錯位”所蘊含的文化矛盾中擺脫出來。

文化價值選擇上的迷茫

要搞清楚“文化價值”這個術語的含義,就先要弄明白“文化”概念的含義。眾所周知,“文化”概念通常可以做以下兩種不同的理解:一是廣義的理解,即凡人考察過、加工過的一切都是文化。廣義的文化包含以下四個層面:器物層面、制度層面、心理層面和價值層面。二是狹義的理解,即在社會生活中,除了政治領域、經濟領域以外,余下的就是文化領域。狹義的文化主要指觀念形態上的文化,如哲學觀念、文學觀念、史學觀念、道德觀念、藝術觀念、宗教觀念等等,其核心部分則是價值觀念。由此可見,不管人們是從廣義上,還是從狹義上理解文化概念,其核心部分總是價值問題。

那么,究竟什么是“價值”呢?我們知道,“價值”的初始含義來自經濟領域。人們通常把商品滿足于人的自然屬性稱作“使用價值”,把商品滿足于人的社會屬性稱作“交換價值”。前者涉及到人與物之間的自然關系,后者涉及到人與人之間的社會關系。值得注意的是,人們總是習慣于從“使用價值”概念的含義上來看待價值,從而把價值理解并闡釋為人與物之間的自然關系。其實,真正的價值是從“交換價值”概念的含義上引申出來的,它涉及到的是人與人之間的社會關系。在這個意義上,我們所說的“文化價值”乃是指一個文化共同體在其發展的一定歷史階段上,制約著人與人之間的社會關系的最普遍的行為規范。厘定上述基本概念的含義后,我們就有條件來探討現、當代中國人對文化價值的選擇了。

如前所述,我們在敘述“歷史大錯位”中的第一個時段(19世紀下半葉)時,實際上已經涉及到那個時段所蘊含的不同的文化價值之間的沖突關系。為了更明晰地探討問題,我們不妨把資產階級的文化價值體系理解為“民主主義”,把工人階級的文化價值體系理解為“社會主義”。從歷史上看,作為東方專制主義國家,傳統中國社會乃是以血緣關系為基礎的宗法等級制社會。也就是說,在現代中國社會中,資產階級和民主主義都是很微弱的。眾所周知,毛澤東把俄國“十月革命”后由工人階級領導的中國資產階級革命稱為“新民主主義革命”,這一革命的主力軍則是農民,而農民乃至極大部分現代中國人,在很大程度上還深受傳統文化的影響,民主主義的文化價值還遠未在其思想中扎根。

然而,從1949年起,當代中國社會已經進入社會主義發展階段。在這一階段中,一方面,當代中國社會要求確立社會主義文化價值體系;另一方面,由于商品經濟在官僚政治的壓迫下長期以來缺乏發展的動力,而從1840年第一次鴉片戰爭以來“救亡”對“啟蒙”的擠壓,以及1949年以來一系列政治運動中對集體的倡導和對個性的打壓,現、當代中國人甚至還普遍地缺乏對民主主義文化價值的認識和認同。因而問題的尖銳性在于:當代中國人正在追求社會主義的文化價值,但在某種程度上,在某些人的身上,甚至還缺乏對民主主義文化價值的批判性認同。

事實上,早在《青年團的任務》(1920)一文中,列寧已經告訴我們:“無產階級文化并不是從天上掉下來的,也不是那些自命為無產階級文化專家的人杜撰出來的。如果硬說是這樣,那完全是一派胡言。無產階級文化應當是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創造出來的全部知識合乎規律的發展。”[1]當前中國人在文化價值上的迷茫,不但表現在對社會主義文化價值系統與民主主義文化價值系統之間的繼承關系缺乏應有的認識,而且還表現出對這兩大文化價值系統的內涵和差異缺乏相應的認識。在有些場合下,當代中國人以為自己正在堅持社會主義的文化價值觀念,實際上他們堅持的仍然是民主主義文化的價值觀念;而在另一些場合下,他們以為自己正在批判民主主義的文化價值觀念,實際上他們批判的卻是社會主義文化價值觀念。

比如,“尊重人權”這一觀念是從屬于民主主義的文化價值體系的,而“解放全人類”這一觀念則是從屬于社會主義的文化價值體系的。顯然,后一個觀念是在前一個觀念的基礎上形成并發展起來的。如果一個人連什么是“人權”都不清楚,也沒有相應的維權意識,卻一味奢談“解放全人類”,人們一定會覺得很滑稽。

下面,我們再來探討歷史大錯位中的第二個時段(20世紀60～70年代)中蘊含的文化價值沖突:一方面,深受前現代,即傳統文化觀念影響的當代中國人正在竭盡全力地追求現代性和現代化;另一方面,西方國家又出現了一股強大的后現代思潮,對現代性和現代化的價值系統進行全面的批判。實際上,在當代中國社會中,存在著三種相互沖突的文化價值傾向:第一種是前現代性的價值體系(如集權化、等級化、身份化、男權中心主義等),第二種是現代性的價值體系(如整體化、一體化、中心化、必然性等),第三種是后現代性的價值體系(如個體化、多樣化、邊緣化、偶然性等)。為此,當代中國人也常常在文化價值取向的選擇上陷入迷茫。這種迷茫常常通過當代中國人在意識層面和無意識層面上的沖突而表現出來。由于中國是一個文化傳統十分悠久的國家,因此前現代性的價值觀念總是積淀在人們的無意識的層面上,并與意識層面上的現代性價值和新接受的后現代性價值發生摩擦乃至沖撞。比如,朦朧派詩人顧城,在意識的層面上追求的是現代性價值(包括自由、平等和民主),他創作的許多詩篇都反映出他這方面的強烈愿望,但在無意識的層面上,他仍然認同前現代性價值(包括男權中心主義),他殺死妻子謝燁的犯罪行為正是其意識層面和無意識層面激烈沖突和價值迷失的結果。

從上面的論述可以看出,當代中國人在文化價值上的迷茫主要體現在以下兩個方面:一是對民主主義的文化價值體系和社會主義的文化價值體系各自的本質和相互之間的關系缺乏深刻的認識;二是對前現代性、現代性和后現代性文化價值取向各自的含義和相互之間的關系缺乏深刻的認識。而這兩大關系又相互纏繞在一起,更增添了當代中國社會文化價值語境的復雜性。

價值體系重建中的立場和眼光

當代中國人究竟如何走出價值選擇上的迷茫,從而重建適合于當代中國社會具體國情和發展前景的文化價值體系呢?

我們認為,要走出文化價值觀上的這種迷茫狀態,首先需要的是,從中國的具體國情出發,確立自己的基本立場。應該看到,當代中國社會還剛從傳統社會中脫胎出來,盡管后現代理論已經開始全面地檢討現代性價值體系和現代化過程中形成的種種負面因素,但正如兒童不能跳過青春期而直接成為中年人一樣,當代中國社會也不能跨越現代性階段而直接進入后現代社會。

歷史和實踐一再昭示我們,如果沒有科學技術乃至全部社會生活的現代化,中華民族就有可能被開除球籍,遑論自立于世界民族之林。也就是說,對于當代中國人來說,其文化價值上的基本立場仍然是堅定不移地追求現代性和現代化。當然,堅持這一基本立場既不意味著我們對蘊含在現代性和現代化文化價值取向中的各種負面因素視而不見,也不意味著我們對前現代性和后現代性的文化價值取向中隱含的合理因素采取漠然視之的態度。相反,我們應該本著獨立的批判的態度,既要遏制現代性和現代化追求中各種負面因素的蔓延,又要努力從前現代性和后現代性的文化價值體系中汲取一切合理的因素,從而對現代性的價值取向和現代化的內涵進行必要的修正。我們不妨把這樣的現代性稱之為“修正了的現代性”,把這樣的現代化稱之為“修正了的現代化”,以示我們在現代性和現代化追求上與西方國家之間存在著思想上和路徑上的差異。

還需指出的是,作為地球村的居民,當代中國人不但要始終不渝地堅持追求現代性和現代化的基本立場,而且應該特別認真地對待并批判地研究各種后現代理論。盡管后現代理論批判和反思的是西方國家的過去,但它們探索和預示的卻是發展中國家(包括中國)的未來。在這個意義上可以說,研究后現代理論也就是研究中國社會的未來。也就是說,我們不光要堅持追求現代性和現代化的基本立場,同時也要借取后現代理論的眼光。只有這樣才能高瞻遠矚,才不會在各種價值體系和價值取向的沖突中迷失方向。

作為發展中國家,歷史發展中的巨大錯位曾經使我們陷入政治生活上的困局和文化價值上的迷茫,但也為我們避免西方國家曾經走過的彎路提供了重要的啟示。事實上,“有中國特色的社會主義理論”的形成和提出表明,我們已經從困局和迷茫中走出來了。對于我們來說,歷史上的經驗和教訓無疑是最珍貴的精神財富。無論如何,當代中國人再也不能退回去“追戀埃及的肉鍋”了,而應該堅定不移地沿著改革開放的道路向前邁進。這樣,中國社會“這條巨輪”一定會順利地繞過波濤洶涌的“好望角”,抵達充滿希望的彼岸世界。

[本文的寫作受到教育部重大課題“深入研究和貫徹落實科學發展觀”(課題批準號為:2008JYJW004)、復旦大學國外馬克思主義與國外思潮創新研究基地2005年度研究項目“后現代主義與馬克思主義”(項目批準號:05FCZD008)和上海市重點學科建設項目(B103)的資助,在此一并表示感謝。]

注釋:

① 人們常常懷著抽象的、浪漫主義的情緒看待比較文化研究問題,仿佛他們完全可以不受約束地從不同的文化中抽取出相關的對象進行比較。其實,比較文化研究在冥冥中是受研究者的生存意向的指引的。為什么中國知識分子總是熱衷于“東西比較”、“中西比較”,即把比中國更為先進的西方國家作為自己的比較對象,而不是把比自己更落后的非洲的索馬里、亞洲的尼泊爾作為比較的對象?因為比較文化研究的一個不言自明的前提是追求更好的、更合理的文化生活方式。這就像民工的流動從來也不是什么“盲流”一樣,他們總是十分自覺地從經濟要素低的地方向經濟要素高的地方流動。事實上,只有意識到比較文化研究是受研究者的生存意向引導的,這一研究才可能從自發上升為自覺。

參考文獻:

[1]列寧選集(第4卷). 北京:人民出版社,1995:285.

編輯秦維憲