美國社會心理學(xué)家對慈善的闡釋

陸鏡生

美國是慈善事業(yè)最為發(fā)達的國家。美國人參加志愿者組織的比例在世界各國中也是最高的。據(jù)2000年《時代》公布的調(diào)研資料，49％的被調(diào)查的美國人說。在過去的12個月里。他們志愿花了時間從事公益活動；73％的被調(diào)查的美國人說，他們做了慈善捐款。美國是基督教國家，基督耶穌的博愛精神激勵美國人熱心于慈善事業(yè)。這種說法我們已耳熟能詳了。而美國社會心理學(xué)家卻不從宗教角度，而是純粹地從世俗角度對慈善作出闡釋，確是讓人耳目一新。

慈善是助人快樂，助人擺脫困厄。美國社會心理學(xué)家認為，即使時至今日，在人類生活中，互惠的利他主義對于生存是非常重要的。為什么許多人幫助非親非故的人呢?最常見的回答是互惠。你幫助他人就增加了你得到他人幫助的可能性。西方一則諺語說：“你給我背上搔癢，我會給你搔癢。”互惠使人們更容易生存，生活得順利，這使得互惠的利他主義在越來越廣闊的范圍內(nèi)實行。互惠是群體的生活方式的特點。人都有強烈的歸屬群體的意愿，保持社會認同。美國社會心理學(xué)家認為這是源于人類進化的需要。

幫助別人就是幫助自己。幫助別人就增加了別人幫助自己的可能性。換言之，做善事、助人，不回避回報。美國社會心理學(xué)家用“代價一回報模型”(cost-reward model)來解釋。當(dāng)潛在的、對自己和對受助人的回報超過潛在的、自己和受助人要付出的代價，特別是在突發(fā)事件中，倘若潛在的回報似乎比較大，而潛在的代價似乎比較低，人們會出手救助。

回報包括助人會感覺快樂。美國社會心理學(xué)家認為，人們在自尊因某種挫折而受影響時，會特別愿意做善事，幫助人，他們感到這有助于恢復(fù)自尊，保持積極情緒。同樣的，一個人因做某一件事感到內(nèi)疚的時候，往往會做善事，幫助人。西方一則諺語說：“忘卻你自己的煩惱的最可靠的方法是對那些不那么幸運的人做一些善事。”美國社會心理學(xué)家認為原因是：一、這樣做會改善個人情緒，使之良好，減輕自己的身心壓力；二、助人的積極效果和身心壓力的減輕，對自己的健康會有積極影響。這說明助人本身就蘊涵有內(nèi)在的回報。這強化了利他主義而防止自私。即使助人未能立即感到快樂，但長遠而言，會收獲做善事、助人的好處，諸如自信、自尊、提高自我認識，擺脫壓力等等。特別是年輕人會因做善事、助人，而從心里升騰起自豪感。

倘若做善事、助人時堅信“我做的是正確的事”，這會提升道德責(zé)任感，培養(yǎng)高尚的道德情操。缺少道德情操，缺少對他人的關(guān)懷，往往會導(dǎo)致以非人道的態(tài)度對待他人，諸如暴力、恐怖主義、歧視和其他的破壞性行為。與此同時，要警惕偽善。有些人做善事、助人，裝出一副有道德的樣子，卻懷著卑鄙的自私欲望，以獲取用大筆廣告費所達不到的回報。道德偽善者倘若無利可圖，是絕對不會做善事、助人的。

助人會有回報，但助人也會有代價。在突發(fā)事件中。無論是恐怖襲擊，抑或是自然災(zāi)害，進行救助，乃至救助在持刀暴徒威脅下的受害者，都會冒極大的危險。美國社會心理學(xué)家將那種面臨潛在的極大代價而進行救助稱之為“英勇的抵抗”(courageous resistance)。又比如。在日常生活中，長期志愿照料一位重癥病人，往往需要時日持久的耐心、消耗大量時光、體力和金錢的代價。乃至影響身體健康。

為了鼓勵見義勇為，冒風(fēng)險救助受害者，也為了懲罰見危不救、見死不救的惡劣行為，不少國家制定了“好撒瑪利亞法”。這源自《圣經(jīng)》的《路加福音》中的“好撒瑪利亞”(The good Samaritan)的故事。這故事講述了三個不同的人，即祭司、利未人和撒瑪利亞人先后從耶路薩冷前往耶利哥。他們先后瞧見一位身臥路旁的被強盜打得半死的人。然而祭司和利未人，這兩位有地位的人自以為忙于要務(wù)。冷漠地走開了。只有一位社會地位和宗教地位都低的撒瑪利亞人幫助了受害人。美國社會心理學(xué)家講述這個故事時。指出了這個故事中的道德內(nèi)涵。即社會身份低可能比身份高的人更有道德心。飽受生活困頓的人往往對蒙難的人有更多的同情心。1997年戴安娜王妃及其同伴和司機發(fā)生嚴重車禍，攝影記者迅即趕到現(xiàn)場拍照，卻不幫助受難者。法國當(dāng)局對他們進行了起訴，因為他們違背了法國的“好撒瑪利亞法”。數(shù)年前，有一名美國加州大學(xué)學(xué)生目擊他的朋友在浴室強奸并殺害一名女童，但沒有報警。這一事件震驚了美國，加州迅速制定了“好撒瑪利亞法”。有些州也制定了保護見義勇為者的法律。減輕見義勇為者的代價。

做善事，助人，除了利他主義動機，是否還有利己主義動機呢?有的社會心理學(xué)家給利他主義下的定義是“為提高他人的福祉的愿望所驅(qū)動”。有的學(xué)者則將利他主義的定義只限于助人者做出個人犧牲的助人行為。換言之，助人時不應(yīng)考慮回報，也不考慮助人的代價。美國學(xué)者給利己主義下的定義是“以提高自己的福祉的愿望所驅(qū)動”。

美國學(xué)者討論利他主義時。提出了“同情——利他主義假設(shè)”(empathy-altruism hypothesis)，認為，“同情”是長期以來視為推動人們對他人采取積極行動的基本因素。所謂“同情”就是“有眼力”(perspective taking)，即運用想象力，通過其他人的眼光來看事情，也就是換位思考。同情的關(guān)鍵情感部分是關(guān)懷，是指向他人的憐憫和體貼。“有眼光”是實行利他主義的第一步。倘若你目睹他人需要救助，并想象他們的感受，你就會有一種指向他人的感情體驗，一種同情的關(guān)懷。這會產(chǎn)生利他主義動機。進而幫助人，減少他人的危難和不幸。“同情——利他主義假設(shè)”就是對需要幫助的人的同情關(guān)懷會產(chǎn)生一種助人的利他主義動機。

有的學(xué)者不相信真的有利他主義，而提出了“利己主義選擇”(egoistic alternative)的說法。第一種利己主義選擇是：同情鼓勵助人，這并非因為關(guān)注他人，而是因為若不助人，自己會付出代價。他們懂得，目睹他人需要幫助。但卻沒有幫助，他們會為此而內(nèi)疚。預(yù)見到這種可能產(chǎn)生的內(nèi)疚，他們會助人，這只是為了避免內(nèi)疚。第二種選擇是：同情著重于因助人而獲得潛在的回報。比如，助人會使自己快樂。有的學(xué)者認為，由于助人的積極效果，情緒不好的人傾向于以助人來改善自己的情緒。第三種選擇包括“同情——明確的回報”，強調(diào)積極的快樂勝過消極的壓力減輕。他們認為，同情的關(guān)注提升助人者對受助人所體驗到的良好感情的敏感性。導(dǎo)致助人者體驗到同情的快樂。不過，另有學(xué)者認為。助人有多種動機。任何單一的助人行動是利己主義和利他主義的混合。而提高助人可能性的最有效方法是鼓勵人們把利他與利己兩者結(jié)合起來。

助人可能出自利他主義，或出自利己主義。或出自利他主義與利己主義的混合。倘若探索助人的具體動機。問題會更為明晰。動機因素在更為長期的助人行為中起著重要作用。有的美國學(xué)者通過研究發(fā)現(xiàn)，一些重要動機構(gòu)成志愿行為的基礎(chǔ)。助人時除了同情、換位思考。還有更多的利己主義目標。諸如職業(yè)抱負、減輕負面情緒等。甚至目標可以很簡單，如只期望在自己的履

歷中增添光彩的一頁，或者更高尚一點，如期望獲得關(guān)于預(yù)防和治療艾滋病的知識和技術(shù)。據(jù)1998年《今日美國》刊登的調(diào)查報告，美國成年人說，他們志愿做善事和助人是基于下列動機：幫助人(87％)，使社區(qū)成為更好的地方(72％)，同能使我們快樂的人在一起(56％)，同懷有相同理想的人在一起(51％)。了解有關(guān)問題(41％)，踐履一種公民義務(wù)(37％)。Allen Omoto和Mark Snyder于1995年在《人格和社會心理學(xué)學(xué)刊》第68期上發(fā)表的文章《并非義務(wù)、長期助人：幫助艾滋病人的志愿者的動機、服務(wù)長期性和可見的態(tài)度變化》概括了做幫助艾滋病患者的志愿者的五種類型的動機：第一，價值：因為我有人道主義的責(zé)任去助人：因為我在助人中感到快樂；因為我認為我是一個有愛心的人。第二，了解：更多地了解怎樣預(yù)防艾滋病；了解怎樣幫助艾滋病患者；克服個人對艾滋病的恐懼和焦慮。第三，個人發(fā)展：懂得同我相似的人相處；認識新人，結(jié)識新朋友；提高處理感情難題的能力。第四，社區(qū)關(guān)懷：因為我對同性戀者社區(qū)的責(zé)任感：因為我視自己為研究與同性戀者有關(guān)問題的學(xué)者；因為我對同性戀者社區(qū)的關(guān)懷和擔(dān)憂。第五，提高尊嚴：自我感覺更好些；減輕生活中的壓力，感到少一點孤獨。他們經(jīng)過研究認為，那些為自己的目的而幫助艾滋病人的志愿者(如為了了解和提高自己的技術(shù)等)充當(dāng)志愿者工作的時間往往較最初懷有利他主義動機(如崇尚人道主義價值觀等)的志愿者要長。他們提出，“善良的、或許浪漫主義的、與人道主義關(guān)懷有聯(lián)系的意愿并非足夠強烈到能承受的現(xiàn)實和同艾滋病患者一起工作所造成的個人代價。而不能堅持不懈地做志愿者。當(dāng)助人對我們要求愈多。只有個人利益會驅(qū)使我們繼續(xù)擔(dān)當(dāng)下去。”因此，他們認為，個人利益作為助人的動機，并非是一件壞事。事實上，許多美國人發(fā)覺助人能得到回報，是人性的一個積極面。筆者認為，這段話倒是惟妙惟肖地提示了美國個人主義文化的特色。

不同地區(qū)的人和不同文化的人在做善事、助人方面會有差異。在喧囂的、人口稠密的大城市，受害人的求救比在小城市更少地得到回應(yīng)。大城市的居民承受的環(huán)境刺激過量，受大量聲光的騷擾，因此對外界的刺激，包括求救聲感覺遲鈍。大城市是五方雜處，居民背景復(fù)雜，減少了居民之間的相似處。這導(dǎo)致心靈麻木，情感冷漠。英國學(xué)者于1994年調(diào)研了美國36個城市。挑出6個助人最好的城市和6個助人最差的城市。發(fā)現(xiàn)人口稠密、生活費用高的地方同很少助人有關(guān)系。如費城、洛杉磯和紐約城。美國學(xué)者于2001年也調(diào)研了世界上23個國家，最樂于助人的城市有巴西的里約熱內(nèi)盧(名列第一)、哥斯達黎加的圣約瑟(第二)、馬拉維的利隆圭(第三)、印度的加爾各答(第四)、澳地利的維也納(第五)和西班牙的馬德里(第六)。R.V.Levine等學(xué)者于2001年在《跨文化心理學(xué)學(xué)刊》第32期上發(fā)表的《在幫助陌生人方面的跨文化差異》的文章強調(diào)，世界上助人最好的城市與該城市的傳統(tǒng)文化有密切關(guān)系。比如西班牙的馬德里和拉丁美洲的一些城市的文化中有著悠久的西班牙的simpatia文化精神和葡萄牙的simpatico文化精神。這兩個詞語都有三個內(nèi)涵：一慈愛、喜歡；二溫暖、友誼；三支持、團結(jié)。

助人可以讓人們情緒更好。那么情緒好是否能提高助人的概率呢?倘若情緒不好。是否助人的可能性小呢?美國學(xué)者對此作了研究。實際上，當(dāng)人們情緒好時，會更可能幫助人。學(xué)者提出了“好情緒效應(yīng)”(good mood ef，feet)的說法。當(dāng)我們快樂時，我們愿意助人。這種狀態(tài)稱為“好情緒效應(yīng)”。好情緒增加助人這種效應(yīng)。所有愉快的、能提升積極精神狀態(tài)的體驗，諸如圓滿完成任務(wù)、閱讀具有積極意義的書刊、接受友人的饋贈、想象去名勝地度假或聆聽喜劇等都會提高助人的愿望。在工作場地，好情緒會讓人自然地幫助工作伙伴。提出合理化建議等。這會改善工作場地的質(zhì)量，提高組織效率。

為什么好情緒導(dǎo)致助人呢?學(xué)者提出了幾點理由。一為了持續(xù)保持個人的好情緒。當(dāng)我們情緒好時，會激發(fā)起保持好情緒的愿望。而助人會使我們感到快樂。這有助于保持積極的情緒；二對助人的回報的積極期望。倘若我們對助人的回報有著更多的積極期望。我們會更加可能助人；三積極想法。積極情緒會引發(fā)積極思想。倘若我們對他人有積極的想法，我們會更愛他們。這使我們更可能幫助他們；四對社會活動的積極想法和期盼。積極情緒會激發(fā)起與他人相互交流和從事社會活動的積極想法和期望。這些積極想法和期望會推動我們與他人在有益于我們的社會領(lǐng)域里相互交流。包括幫助他人。另一方面，好情緒不一定導(dǎo)致做善事助人。為什么呢?一是助人的代價高。倘若預(yù)見到在某種特殊情況下助人代價高，助人會冒風(fēng)險。倘若能避免卷入而保持我們的好情緒。并在心里盤算我們不助人是合理的。則我們可能不助人。二是積極從事其他社會活動會與助人有沖突。倘若我們的好情緒使我們愿意出門和朋友聚會，則我們參加這種社會活動的意愿會阻止我們花時間去關(guān)注或負起助人的責(zé)任。

為什么消極情緒會使我們很少可能去助人呢?美國學(xué)者提出了幾種原因。一，倘若我們把我們的壞情緒歸因于他人，而譴責(zé)他人(如“我對那種蠢事非常憤怒。它讓我處于這樣的境地”)；二，倘若我們非常專注于自我(如“我是如此沮喪”)；三，倘若我們只考慮那些不助人對自己的好處(如“我應(yīng)該聰明點。要更多考慮我自己的需要”)。另一方面，美國學(xué)者的研究也表明，懷有消極情緒的人常常較懷有一般情緒的人更有可能幫助需要幫助的人。他們提出了三種情況。一，倘若我們對造成我們壞情緒的事負起責(zé)任(如“我對我所做的事感到內(nèi)疚”)；二，倘若我們非常專注于其他人(如“哦，這些人遭到多大損失啊”)；三，倘若我們考慮我們在助人中我們的個人價值(如“我真的不應(yīng)該做這樣的蠢事，我應(yīng)該友好一點”)。美國學(xué)者提出了“減輕消極狀態(tài)模型”(negative state relief model)。認為，心情不好的人會激發(fā)出一種改善心情的愿望。而實現(xiàn)這種愿望的一個途徑就是助人。許多學(xué)者認為這種模型是合理的。

在做善事和助人方面。有些人的業(yè)績突出。美國學(xué)者主張應(yīng)該將這些人樹立為助人的社會角色模范，發(fā)揮其社會教育作用。是人們。特別是青少年學(xué)做善事和助人的重要途徑。媒體應(yīng)多樹立這種助人的社會角色模范。這樣做的好處是：一，向我們提供行為榜樣，可以讓我們直接模仿：二，當(dāng)這些模范因其助人行為而得到回報時，這就教育我們，助人是值得的。這會強化我們助人的愿望；三，模范的行為促使我們思考和領(lǐng)悟我們社會的行為規(guī)范。行為規(guī)范之一是“互惠規(guī)范”(norm ofreciprocity)，社會贊許這樣的標準，幫助你的人應(yīng)該得到回報。人們常常幫助那些幫助過他們的人。行為規(guī)范之二是“公正規(guī)范”(norm of equity)。要求我們公正地對待他人。當(dāng)某些人從社會中獲得太多的好處，就應(yīng)該幫

助那些從社會中得到太少好處的人。這種助人是恢復(fù)公正的平衡。行為規(guī)范之三是“社會責(zé)任規(guī)范”(norm ofsocial responsibility)。規(guī)定了助人的責(zé)任意識和義務(wù)意識。倘若人們關(guān)注社會公正和正義，他們就會樂于助人。不是認為這些人需要幫助。而是認為這些人應(yīng)該得到幫助。行為規(guī)范之四是“個人利益規(guī)范”(norm of seh-interest)。美國文化(崇尚自主性和獨立精神，白手起家干一番大事業(yè)。這是在反抗英國專制的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。專制往往以“公”、“公意”等普遍性的名義出現(xiàn)的。個人的自主性和獨立精神是以反對這種普遍性名義的方式來重建道德基礎(chǔ)。其中包括了對道德可能性的嚴肅探索。)美國人做事高度考慮他們的個人利益。人們看到助人能獲得好處時，就更有可能助人。不同文化有著不同的助人觀。美國學(xué)者指出，印度人認為社會責(zé)任是一種絕對的道德責(zé)任。而美國人往往是有選擇地踐履社會責(zé)任。印度學(xué)生較英國學(xué)生更可能為拯救他人生命而捐獻骨髓，并看作是道德必要，美國學(xué)生較印度學(xué)生更可能認為是否捐獻骨髓是一種個人選擇。不過，在美國社會心理學(xué)界，許多學(xué)者主張利他主義和道德理性。道德理性是不受外界因素的干擾。自覺地遵循道德標準，考慮他人的需要。他們認為利他主義和道德理性兩者結(jié)合起來是最好的慈善教育。

美國社會心理學(xué)家認為，做善事和助人也要注意受助人的感受。合理地處理助人者和受助者之間的關(guān)系。他們提出“威脅自尊模型”(threat-to-self-esteemmodel)。倘若接受幫助被體驗為一種自我激勵，積極地評價所得到的幫助和關(guān)愛。會提高自信。會做出積極的反應(yīng)，并感謝捐贈人。然而當(dāng)接受幫助的人感到自己低人一等和過分依賴他人的幫助，則會損傷自尊。有三種情況會讓受助者很有可能將接受幫助視為對自己自尊的威脅。一，自尊心強的人比自尊心弱的人傾向于更消極地接受幫助；二，被與自己相似的人幫助，會強烈顯示受助者和助人者之間的才能的對比。暗示受助者的低能：三，由于受助者與助人者之間的特殊關(guān)系以及受幫助的特殊領(lǐng)域，接受幫助會威脅到受助者的自尊。比如，一位工程師完成不了任務(wù)，另一位工程師來幫助，往往受助者會感到自尊受到威脅。在這種情況下，受助者往往期盼同行中的至交好友。

筆者編譯美國社會心理學(xué)家對慈善的闡釋。以為其中有微言奧義，希冀“他山之石，可以攻玉”。