茶文化是人類最生活化的成就。范圍廣泛。包含的主要元素有茶學、茶道、茶德、茶藝、茶禮、茶技、茶俗等等,禪、道、儒等宗教哲學融和了這些元素而形成的“茶文化學”,現在逐漸形成為一門顯學。
禪茶,是茶文化學研究的重點之一,所謂的茶中“禪”,不單是禪宗所說的“禪”,而是通宗通教的“禪”;于是,“禪茶一味”是茶文化的核心部分,是茶文化的靈魂,是指導茶文化的最高原則。茶文化應該根據禪茶方法來從事活動,荼文化事業才可能永遠沿著健康、文明的道路發展。
茶是一種有形的物質產品。是人們滿足感官享受的東西;禪是一種無形的精神部分,是屬靈的宗教修持狀態。講究修行的宗教為什么會與追求感官享受的茶連在一起?何以用物化生活的必需品與講求精神境界的禪相結合?何以平凡的茶與強調放下修心靜慮的禪搭成橋?是茶禪茶,還是禪茶禪?
佛教自東漢明帝年間(公元58年~公元76年)正式以道家為橋梁傳入中土。自來就與中土的儒學、道家兩大思想形成相互吸收又彼此競爭的局面,在發展上是走向三教合一的道路,從適應到成長。歷經了五六百年之久,最后轉化成中國佛教。當時印度佛教的傳人,是必須面對西漢初年以董伸舒為首的儒家文化傳統以及東漢以后所流行的黃老道家思想的;到了唐代,大體上還是維持三教并行發展的形式,這種情況一直延續到宋代。
佛教為了適應在中土的生存。就必須設法與儒、道思想相融合,從《牟子理惑論》就可看出清晰的輪廓。《牟子理惑論》說:“孔子以五經為道教。”《五經》中的“道”就是儒家之“道”。又說“佛道至尊至大”,“佛道”就是佛教之“道”;儒家講“三綱五常”之道,佛教講涅盤寂滅的“八正道”,“佛”、“茶”都具有極大的包容性,在信仰層面上,佛、禪、茶與“神”、“仙”的觀念經常聯系在一起。
坐禪需要靜慮專注。心一誠敬,而茶本具有的“降火、提神、消食、解毒、不發”等等藥性、藥效,正好有助于攝心入定;所以,坐禪離不開茶,茶與禪結合,是極其自然而必然的事。過去的僧侶,多半居住于山林中,很容易種茶,也認為種茶、采茶、喝茶皆是修行、參禪。在禪堂里,每天早上有早茶,下午有午茶。到了過年過節,則以普茶招待寺里大眾,可知茶與寺院僧侶的生活是分不開的。
茶,具有雙重屬性,一是物質屬性,一是精神屬性。物質屬性滿足人們的生理需要,與自然科學相關;精神屬性滿足了人們的精神需要,與人文科學相關,這兩個屬性的綜合表現就是茶文化。在茶文化的結構中,品茶悟禪就是由物質層面上升到精神層面的活動過程;當然,這只是一個最簡單的表述,如果要詳細地說明,博大精深的茶文化很難以言語文字完滿地表述出來。所以,趙州從諗禪師“吃茶去”的法語。被認為是茶文化史上非常具有深意的公案。
形而上者謂之道,形而下者謂之器,道無器不現,器無道不明;所以,茶道、茶藝是相互依存的,無法須臾離開。中國禪茶文化的影響傳到日本形成茶道;韓國為茶禮,主敬存誠;流行于歐美就有所謂的基督禪、午后茶。如果,茶只專注在“色、香、味”上做工夫,品嘗茶的滋味,引發人們的視覺、嗅覺、味覺等感官去享受,提倡人們去分別、體會某種物質上的感受,最多只能達到思維或審美境界而已,并不能使人在心靈上真正升華到一種體認事物本來性空的境界。
世間人人都在忙,忙什么呢?可能自己都不是很清楚!忙是為了不斷地追求物欲,由于忙而忽略了自己內心珍貴的寧靜世界,不知向內自我反省,以至于心靈都處于空虛的狀態,因為心靈空洞無依而感到空虛,所以要找尋刺激;因為心無所依,所以容易造惡,社會亂象因此滋生。人要在靜中才能看到真正的自己,人要能靜下來,除了宗教的力量之外,就是借助社會文化的方法得到自覺的智慧,因此,茶藝的過程應該是一個最適合現代人的助緣。茶藝是因生理的需求而喝茶,心靈的必須而品茗所形威的一種使人心平氣和的儀軌。
茶道,是通過茶的實際生活,在心路歷程中,凈治明相,觀察自心現量,清除自己心靈所受的污染,善自心現,遠離塵垢,消除煩惱,返還自心本來清凈的現實,通過茶的物質性功能去作空性觀,體認眼耳鼻舌身意六根及其外境對象色聲香味觸法六塵的因緣和合。同樣飲茶,同樣“色香味”,搞茶藝,心無掛礙,無有恐怖,遠離顛倒夢想,才能真正得到茶飲的法樂和法益。
至于文化的內部結構有四個層次:1、物態文化層次,2、制度文化層次,3、行為文化層次,4、心態文化層次。茶藝是茶文化結構中的行為文化層次和心態文化層次兩個部分的體現;因此,“休去參禪且問茶”,如何在茶中悟禪?應該將茶道精神、禪茶方法,始終關注在茶藝實踐過程中。
茶藝是茶文化凝聚在外的形式表現;茶文化內涵的禪,則透過藝作為載體傳達出來。于是,茶可入禪;于是,茶禪一味。自佛禪傳入中土借著本土的儒、道信仰得以傳承發展,又因儒、道學說與佛禪的道理借著茶的橋梁,相激相蕩,相輔相成,佛禪與茶結合更充實了茶文化的內容,形成了“禪茶”,使茶文化成為東方文化的精華部分。