思想東亞

上世紀七十年代初，我剛進大學時，思維尚局限在“半國的視角”之中。當時雖然美國與中國之間逐漸產生和諧氣氛，可是韓半島作為東亞冷戰的中心，南北分斷體制仍然十分頑固，這支配了我們的生活和思維方式，尚且不說以東亞為單位的思維，連韓半島都無法成為自我思想的范圍。我的思維當然也只能停留在從分斷的韓半島半邊國家──不完整的(或畸形的)國家的視角來看世界的層次。

在那種氛圍的大學生時期，有機會讀到留德韓人李彌勒所寫的自傳小說《鴨綠江在流動》，讓我開始切實認識到“半國的視角”的局限性。作者因參加一九一九年反抗日本帝國主義殖民統治的“三一運動”，為躲避日本帝國主義的搜捕而流亡德國定居。他流亡德國的旅程為我打開了豐富的地理空間想象。當時他從京城，也就是現在的首爾，搭乘火車跨過鴨綠江，穿越西伯利亞與亞歐，最后到達德國。此一行程連在現今南北分斷體制開始動搖、南北交流日益增加的今日，也不能實現。可想而知，當時這對我內心引起的震撼有多大。

隨著歲月的流逝，韓國國內外形勢也不斷發生變化。一九八七年以后韓國國內的民主化逐步實現，一九八九年以后韓國之外的冷戰體系接連崩潰。就在韓國國內和國際社會急遽變化的一九九○年夏天，我受到美國哈佛燕京學社的邀請，做了一年多的訪問研究員。在那段期間，我經歷了非常有趣的事情:我明明是中國歷史研究者，而美國人問我的卻都是有關韓國史的問題。這使我開始思索身為韓國人而研究中國史的認同性問題。于是我也開始留意更為寬廣的“東亞的視角”的研究途徑及其可行性。

回國后，我發現韓國政府已經向過去包含中國、蘇聯與東亞各國在內的冷戰敵營中的對方伸出了友誼之手，而中國朝鮮族和東南亞的勞動者也開始流入韓國。也就是說，一個學者甚至社會與國家，這時需要的不再是“半國的視角”，而是需要同時觀察東亞中的韓國和韓國中的東亞這種地理想象力的擴充。對我來說，幸運的是個人的覺醒正切合了時代的要求。也正是在這種情況下，學者們開始將東亞地域作為一個單位來思考，在韓國學術界出現了關于“東亞論述”的爭論。若是稍微夸張一點說，有如韓國知識社會重新發現了“東亞”。

從更深的層次看，我們可以從韓國思想史的脈絡找到這種變化的淵源。從遠的說，十九世紀末朝鮮知識分子面對西方列強的侵略，在追求東亞三國連帶的過程中，已經開始將包括韓國在內的東亞作為一個單位來思考。這種思維方式在日本帝國主義的殖民統治下只能轉為地下潛流。解放后，也因從屬于美國的冷戰秩序依然不能迸發而出。只有到了九十年代，才乘著國內外局勢的變化而“回歸”正道。比較近的淵源則是七八十年代韓國進步知識分子所具有的第三世界的問題意識，趁九十年代冷戰體制的崩潰之際，以東亞論述的形態表露出來的。當時我們所提倡的民族民眾主義是對西方中心主義的一種反思，是立足于民族和民眾生活的一種反叛性理論，也是一種積極探索新的世界觀的理論，蘊含著對第三世界的關心和聯合意識。因此，在九十年代的新形勢下重構民族民眾主義時，為了克服民族主義(的封閉性)，試圖從與我們相近的地域和文明開始貫徹第三世界的問題意識，于是自然而然地將注意力集中到東亞。

從各種不同的見解與討論中可以看出，現在韓國國內東亞論述的參與者之間存有性質上的差異。我的東亞論述也是在與這些不同立場的論爭過程中形成和發展起來的，在韓國(和日本)被稱為“作為變革論的東亞論”，或“作為實踐課題的東亞論”。在這里，我想對討論東亞問題時會遇到的一些問題先做些說明。

首先是關于“東亞”概念和地理范圍。只要分析亞洲、亞太(Asia-Pacific)、東洋、東方等用語的歷史變遷就可以知道，地域概念在地理上是隨著認識主體的經驗而不斷變化的一種“創意”(invention)。舉一個比較簡單的例子，東盟(ASEAN)過去加上韓、中、日看做東亞，最近則根據現實需要將印度、澳大利亞和新西蘭也包括進來，東亞甚至包括了(本來屬于南亞的)印度。我所使用的“東亞”概念包括東北亞和東南亞。而且我并不將這一概念看成地理上的固定實體，而是文化的和歷史的產物。我很早就從這一設想出發，且將“作為知性實驗的東亞”這一用語作為東亞論的關鍵詞來使用。

一般來說，東亞指的是包括臺灣在內的中國、朝鮮半島和日本，有時候也稱為東北亞，是狹義的東亞。像我這樣將東亞從廣義上包括東北亞和東南亞來使用，雖然看起來在儒家文化圈或漢字文化圈的同構型上有所減弱，但是從該地域在經濟上相互依賴性日益增強的現實來看，也蘊含了該地域在政治和安全保障等方面追求合作的趨勢。而且，引入東南亞，也可以避免“東北亞中心主義”的嫌疑，因為有人擔心一旦建立東北亞地域為主的共同體會將成為“超大型恐龍”，給其他地域的民眾和環境帶來災難。

另一個是美國在我的東亞論中占有何種地位的問題。從日本和韓國的東亞論的系譜來看，其核心分明是對歐美中心主義的批判。可是現今美國在東亞可說是無所不在，而且我們似乎也很難擺脫這種現實。針對這種狀況，我采取了一種既充分尊重美國的利益，又巧妙地節制美國的影響力的“雙重周邊的視角”。即“在以西方為中心的世界史展開過程中，被迫走上非主體化道路的東亞這一周邊的視角”，以及“在東亞內部的位階秩序中，處于周邊地位的周邊的視角”的問題意識。我所說的中心和周邊的關系并不單就地理位置而言，而是價值層次上的無限連鎖和壓迫轉嫁關系。這里所說的“周邊”的存在并不單純以周邊國家為主體。透過探討在東亞現代史中沒有形成國家單位的地域或集團的歷史經驗和現狀，希望不要將東亞的問題簡單化為國家、國民一元化問題。例如，被壓迫的民族或離散集團，以及琉球等在東亞論中必須得到重視，其理由也正在于此。我希望在東亞進行這樣的知性和實踐工作，即重新確立歷史上形成的周邊的多元主體的認同性，增強變革其整體構造的動力，切實發揮周邊內在的批判精神。當我們往這個方向努力時，我相信在廣義的東亞地域的位階秩序中，堅持“周邊”的視角，在批判東亞的中心──不管是中國的“威脅”，還是美國的霸權，以及美國的盟友日本──的同時，新的和平的東亞秩序自然會得以建立。

此外，也許還會遇到這樣的問題，即被不同國家和語言所限制的人們能真正溝通嗎?東亞論述是否希望超越東亞中心主義，建立區域間(inter-region)的溝通呢?對于這些問題，我正從“溝通的普遍性”(communicative universality)這一概念出發，探尋問題的答案。我們已經習慣于將普遍性設定為超越時間和空間的有效的真理、價值或文化，可是我希望在認識論上徹底擺脫這種思維方式。我將普遍性(不僅僅是真理)看做被廣泛認定的、協議的結果。為了達到協議，需要多數的認同和承認，這就必然要以認識主體間的溝通為前提。可是現實中我們經常會遇到非溝通的(而是壓制的、霸權的)普遍性或溝通的個別性的例子。如何能夠克服這些，實現溝通的普遍性呢?與其輕率地追求認識的共有，不如先認識這樣一種普遍性，即是彼此間存有差異和距離，經由相互交流和溝通，在原有的脈絡上認識到自己與他者在不同的個別性中亦有某種普遍性，我們從中也得以發現相互理解的可能性。總之，我要強調的是，能夠使溝通成為可能的普遍性要素存在于個體之內，因此在個體間溝通過程所產生的共感和想象力的彈性作用下，普遍性能夠得以確立。從這種覺悟出發，也許能找到解決問題的答案。

最后要說明，本書中我所關注的是作為制度的歷史學和歷史教科書。因為歷史教科書問題現在造成了東亞國家間的歷史糾紛，也成為歷史學界關心的焦點之一(在臺灣地區，圍繞“臺灣意識”的歷史敘述，也出現了關于教科書的爭論)。我針對學術界的這一動向，重點分析了韓國和中國的歷史教科書中是如何認識東亞的。在二十世紀，各國主要關注的是在一國史的視角下編撰本國的“國史”，而我則從歷史教科書中抽出有關東亞認識的內容，從而揭示出以國史為主的敘述方式所存在的問題。通過這種研究，展望建立“國史”和東亞史可以相互溝通的東亞地域史的可能性。我想強調的是，如果想使教授東亞視角的歷史教科書編撰成為可能，就不僅要在國家主導的教科書制度內外進行變革，同時在學院這一制度之內生產歷史知識的歷史學(尤其是東洋史)也應有所變化。

為了本書的出版，我在修改自己過去所發表的文章的過程中，對自己的書寫態度也有所反思。我在形成東亞的視角后，每當寫文章時心中不僅有韓國讀者，也同時考慮到漢語和日語讀者。這不僅僅是考慮到文章的漢語或日語翻譯問題，而是考慮他們的想法來構思自己的文章。本書出版后，我和漢語圈讀者共享的空間，也許能成為相互討論和交流的公共圈。可是，我希望將來不僅能成為討論的空間，也同時能成為情感的空間，發展成一種親密圈。為了實現這一目標，作為作者的我首先應懷有深切關懷東亞人日常生活的心情。我相信這本書能提供擁有這種生活態度的機會，于是感到這份工作是有意義的，個人的內心里并因而充滿快慰與成就感。

(《思想東亞:韓半島視角的歷史與實踐》，[韓]白永瑞著，臺灣社會科學季刊社即將出版)

《美的人生觀——張競生美學文選》

張競生著張培忠輯定價:24.00元

本書所編選的是張競生在擔任北京大學哲學教授時所出版的兩部著作《美的人生觀》和《美的社會組織法》，其中前者在兩年之內，重印了七次，成為轟動一時的暢銷書。張競生美學理論的核心是美治主義。

生活·讀書·新知三聯書店出版