何為“君子”

人們常說“做君子，不做小人”。自古以來，“君子”和“小人”總是相對存在的。在社會生活實踐中，人們通過辯證思維對比，選擇了君子作為做人的標準。

在《論語》中，“君子”一詞出現過上百次，究其內涵，孔子對君子的界定有其理想的人格標準。

首要的是做一個善良之人。君子的力量始發于內心，曾子說：“吾日三省吾身。”子曰：反躬自省，無可愧疚。當然沒有什么可憂可懼的。又說：“內省不疚，夫何憂何懼。”孔子在和他的弟子們討論人格標準時說道：“君子道者有三，我無能焉；仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”這其中的“我無能焉”是孔子的自謙語，其意是說“不憂、不惑、不懼”自己做不到。子貢緊接著說“夫子自道也”，也就是說“君子道者有三”，正是孔子自己的做人標準。

“仁者不憂”說的是一個人要有一種仁義寬大的胸懷。其內心無比仁愛、善良、寬和，不計較個人得失，內心坦然，這即是“君子”的人格內心。君子的人格力量就出自于自身善良的內心。

“知者不惑”，“知”在這里既指人的知識和能力，又指人的智慧。一個人的內心判斷和選擇與自身的知識、經驗和智商是緊密相關連的。人們只有不斷修養自身，不斷提高判斷和選擇能力，才能在紛繁復雜的事物面前明明白白地進行選擇、取舍。只要心里是明鏡的，什么煩惱或迷惑就不存在了。這便是孔子說的“知者不惑”。

“勇者不懼”，一個人的勇敢同樣來自自身的內心世界，勇敢是一種精神力量。也就是說，當你內心具有足夠的勇敢氣質，有一種勇往直前、不可抗拒的力量時，你就什么都不怕了，當然就會無可畏懼。這就是俗話說的“兩強相遇勇者勝”或“狹路相逢勇者勝”。

一個真君子做到了內心的仁、知、勇，必然就少了憂、惑、懼。

孔子告訴人們，君子應當是一個善良的人，其人生應把有限的時間和精力用來“苛責”內心。為人要厚道，要從心里嚴格要求自己，寬以待人，做到“不怨天，不尤人”。

孔子所說的君子，不僅是一個好人，而且要有作為。用今天的話說，就是要胸懷大志，奮發有為，做一個高尚之人。孔子說：“士而懷君，不足以為士矣。”就是說，一個人如果說是想著自己的小家、小日子、小圈子、小利益，那他就不會成為君子。孔子的學生曾子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不以重乎?死而后已，不亦遠乎?”后來演化成儒家的社會理想人格，謂之“天下興亡，匹夫有責”。孟子也給人們留下了“窮則獨善其身，達者兼濟天下”之教誨。他告訴人們顯達時要以天下為己任，困窘之時不放棄個人修養，堅持心懷天下。

縱觀中國古代許多名士在自家窮極潦倒之際。還仍然不忘蒼生黎民。諸如：詩圣杜甫在自家茅屋僅能容身、殘破漏雨之時，想的卻是“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”，愿更多的人住上好房子。范仲淹認為：一個士人不論是“居廟堂之高”，還是“處江湖之遠”，都應心系天下居民，都應“先天下之憂而憂。后天下之樂而樂”。這種博大的胸懷，這樣高遠的志向，正是君子所為。奮發才有作為，做一個有理想、有志氣、有恒心、有毅力，且想人之所想，為人之所為，這正是君子的高尚人格標準。

中國從古到今都崇尚“以和為貴”。以和諧為美。“天人合一”，是人與自然的和諧相處。人與人之間的和諧構成整個社會的和諧發展。一個真君子理應是和睦可親之人。《論語》有“矜而不爭，群而不黨”之說，就是說君子是合群的。君子的內心有其自身的莊重、莊嚴，但在群體里頭從來不爭，也不拉幫結派、謀取私利。子曰：“君子合而不同，小人同而不合。”君子面對群體中的不同觀點時總是注意傾聽，理解其合理性，在尊重他人意見的同時，也保留了自己的觀點。這樣，既保證了整體的和諧相處，又保留了不同聲音。曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣。”“忠恕”是孔子學問的精華。“恕”，“己所不欲，勿施于人”。就是說，自己不想干的事，你也不要強迫別人去干。不要強人所難，不要給他人造成傷害。它誠告人們，要做好自己，同時要想到別人。這既是一種寬容，又是一種融合。《論語》還告訴人們，不僅遇事要拿得起放得下，還應盡自己的能力幫助那些需要幫助的人。儒家思想精髓除了“恕”字之外，還有一個“仁”字。什么叫“仁”，“仁者愛人”，愛別人就是仁。愛他人，也是一種智慧。又叫“知人”。事實上，只有深刻的了解別人，才能更好地去關愛別人。孔子說：“己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬。可謂之方也矣。”“君子坦蕩蕩”，你寬容別人，其實也給自己留下了一片海闊天空。正所謂：“予人玫瑰，手有余香。”給予比獲取更能使人感到無限的快樂和幸福。孔子還有一種說法，叫“君子周而不比”，“周”就是能夠以仁愛之心去團結和關照他人，以道義為準則與人交往，就能團結更多志同道合的朋友，相互關照，共同感到歡欣。以坦然無私的胸懷，以一顆仁愛之心，以一種善意之舉與人和睦相處，實為君子之道。

言行一致，崇尚實干，同樣是君子重要的人格標準。孔子最討厭那些夸夸其談的人，他說：“巧言令色，鮮矣仁!”他認為真正的君子應該“訥于言而敏于行”。從表面上看，君子好像是木訥的，或者少言寡語的，但其內心是無比堅定而又剛毅的。《圣經》上說，世界上最追不回來的有3件事：射出的箭，說出的話。失去的機會。尤其是說出的話覆水難收。子曰：“先行其言而后從之。”作為君子理應先把事情做好了再說。孔子誠告人們“君子恥其言而過其行”，成語叫“言過其行”。說的多做的少，實為君子之恥。君子的力量永遠是堅定的行動力量，而絕不是語言的力量。君子是具有弘毅的實干家。君子的實干既不是盲干，又不蠻干。因為在其行動的背景上始終貫注著一種社會責任和社會良心。子曰：“君子不器。”就是說君的社會角色不是純職業性的，是變通的，是以時俱進的。就其人生態度而言是理想主義的。通俗的講，君子在其行動之前，總有一定的理想。思想決定行動：他深知自己行動的作用、責任和價值。君子心中明白用一塊一塊磚去建成高樓大廈；用一滴一滴汗水去洗滌心靈；用一塊塊鋪路石筑成通向光明的大道；用一步步勞作構成快樂的殿堂。同時也把自己構成為一個超出平凡的個體。子曰：“事君，敬其事而后其食。”“君子以義為質，禮以行之，揉以出之，信以成之。君子哉!”

綜上述：《論語》中的君子之道，把做一個善良之人、一個高尚之人、一個和睦可親之人、一個有理想的實干家，作為君子的人格標準，其道理是極為深刻的。君子之道又永遠是樸素的、溫暖的、和諧的，是每個人都可以做的。就其理想、目標來說，既是高遠的，又不是遙不可及，其實就在我們眼下，就在我們每個人的內心之中。只要認真去做，從這點上講，我們每個人都可以成為真君子。

究竟怎樣做，子曰：“君子有九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見德思義。”“行義以達其道”也。